„V noci jsem snil, že jsem motýlem, a teď nevím, zda jsem člověkem, který snil, že je motýlem, nebo zda jsem motýlem, kterému se zdá, že je člověkem“

Ad láska

Kategorie
26. Únor 2008

Namísto prolegomeny

JapanesLove.gif
Láska je jedna z typicky lidských vlastností, kterými se odlišujeme od zvířat. Jistě od Freudových dob se traduje, že je to čistě „chemická“ záležitost, ale podobných omylů ve své úvaze vyvrátím více.
Namísto prolegomeny uvádím několik nejčastějších omylů a předsudků v lásce:
  1. V žebříčcích osobních hodnot bývá zpravidla kladena na první místo. Bylo o ní a pro ni napsáno bezpočet veršů, knižních, filmových i notových variací na „sladké“ téma, ale většina vidí problém „jak být milován“ a ne „jak milovat“. Muži, aby se stali hodni lásky, potřebují být bohatí, mocní a úspěšní. Ženy se snaží být přitažlivé a krásné. Obě pohlaví pak potažmo získat přátele a vliv na ostatní.
    „Nejprve musím být bohatý, abych mohl získat (koupit si) ženu svých snů a matku svých dětí.“
    „Abych získala (sbalila) svého prince, musím být hodně krásná a oblíbená.“
    „Čím více přátel (povrchních známých) máš, tím víc jsi člověkem.“
    Ale platí to i naopak: muž, jež není schopen lásky, si při výběru všímá především fyzického vzhledu své partnerky a citově zastydlá žena se zase při výběru partnera podvědomě řídí společenským postavením a bohatstvím.
  2. Lidé ji považují za problém objektu - dosud nepotkali toho pravého a nikoliv problému své schopnosti milovat. Přitažlivost člověka se odvíjí od momentální módy a často se jedná o kompromis najít to nejlepší ke svým schopnostem.
    Západní civilizace je hrdá na svůj výdobytek posledního staletí, ve kterém jsou manželství uzavírána „z lásky“ a nikoliv, jak tomu bylo dříve na přání rodičů a bez možnosti vlastní volby. Paradoxem však zůstává, že počet sňatků z rozumu ve skutečnosti vzrostl a většina dnešních manželství se uzavírá v rámci kompromisu mezi touhou po psychickém a citovém naplnění a skutečností: „Svého partner-a(rku) sice nemiluji, ale je to nejlepší, co je zrovna k dostání a já už nemůžu déle čekat na svého pohádkov-ého(ovou) prince(znu).“
  3. Dva lidé, zvláště pokud žili odděleně a v osamění, prožívají v okamžiku odhození zábran jeden z nejvíc obšťastňujících zážitků, zvláště je-li spojen s intimnostmi a pohlavní přitažlivostí. Ale když ztratí vzájemná intimita zázračnost, stávají se vzájemně nudní. Často je tak zaměňována bláznivá zamilovanost za důkaz intenzity lásky, která je větší tím více, čím byl předtím člověk opuštěnější.
    „Je to jako v pohádce: tolik let jsem po lásce toužil(a) až mne jednoho dne přivedla do cesty můj objekt, který mne konečně miluje. Děláme to pětkrát denně, máme si toho tolik říct a já nechápu jsem mohl(a) být dřív tak osamělý(á).“
    Časem, spíš dříve než později však zjistí, že onen objekt „mě nemiluje tolik jako na začátku, vidím na něm stále více a více chyb a vlastně si s ní(m) už nemám co říct. Děláme to ještě, ale jenom pod peřinou a se zhasnutým světlem“. A buďto se rozejdou nebo zůstanou spolu, protože už nechtějí být sami a jejich raná spontánní zamilovanost se pomalu stane citovou závislostí.

Orgasmus, konformita a umění

elephans.jpg
Láska je základní lidskou potřebou. Každý člověk je schopen lásku dávat i prožívat, ale narušením své osobnosti se velmi často stává, že se navrch dere namísto lásky strach, ať již v podobě egoismu, narcismu, povrchnosti, uzavřenosti či osamělosti. A láska jako základní stavební kámen lidstva je tak nahrazena slabšími náhražkami, které jsem v předešlé úvaze souhrnně nazval orgasmus, konformita a umění. Problematiku hledání náhrady za lásku v podobě sexu a drog, davové konformity a umění tedy vynechávám.

Symbióza a problematika masochismu × sadismu

V symbiotickém spojení splývají dva v jedno. Typickým příkladem je symbióza matky a plodu, který je na matce plně závislý, ale spojení zároveň obohacuje i matku. V tomto případě se jedná o lásku, ale psychická symbióza, která bývá za lásku velmi často pokládána, je čistou závislostí a může nabývat dvou podob:
Pasivní = masochismus - plná závislost na jednom člověku, ke kterému masochista prchá od nesnesitelného pocitu izolace a odloučení tím, že ze sebe dělá součást druhé osoby. Nemusí se rozhodovat, není sice svobodný, ale není sám.
„Miluji tě, protože tě potřebuji.“ či pocit „Nemůžu být bez tebe sám(sama).“ anebo „Jestli mě opustíš, tak se zabiju.“ jsou typickými projevy masochistické závislosti. Submisivní jedinec nadsazuje schopnosti svého partnera či dokonce boha, jedná-li se o náboženský vztah: „On je vše a já nejsem nic.“[1]
Aktivní = sadismus - překonání samoty skrz to, že jinou osobu učiní svou součástí. Ke svému životu a naplnění potřebuje jinou osobu, na které je tak závislý a nemůže žít jen sám se sebou.
Ovládání druhých, shazování osobnosti svého partnera, aby ztratil své sebevědomí a důvěru ve své schopnosti, podřízení partnerova samostatného myšlení, snaha o likvidaci vlastního úsudku a názoru, to vše jsou projevy sadistických tendencí být nepostradatelný a být zbožňován.
V reálných případech se masochismus a sadismus prolíná a člověk má tendenci budovat si ve všech částech svého života klovací řád - být vykořisťován, ponižován a poslouchat rozkazy a mít někoho dalšího komu budu moct poroučet, ubližovat a ponižovat.
Typickým případem může být otec, který pracuje pod vedením sadistického šéfa, jemuž slepě naslouchá a vykonává jeho příkazy, přičemž sám není schopen samostatné aktivity. Po návratu do svého domova vytváří atmosféru sebezbožštění, protože bez něj by to tady nefungovalo, zdůrazňuje kolik peněz vydělává a ostatní mu tedy proto musí dělat služku či otroky.
V protikladu k symbiotickému spojení je láska, která spojuje dva jedince v jedno, ale přesto zachovává vlastní osobnost a individualitu. Láska spojuje a překonává pocity osamění, izolace a strachu. Láska znamená být dva a zároveň jeden.
love
Láska je rovněž aktivní. Láska dává nikoliv přijímá. Dávat totiž znamená ukazovat svou moc i bohatství a dělit se o ně. Stejně je tomu i v sexu: muž dává ženě svůj pohlavní úd a při vyvrcholení své semeno. Není-li toho schopen je impotentní. Žena se muži otevírá a dává mu své nitro. Není-li toho schopna je frigidní. Tento princip se opakuje u ženy jako matky - dává svému dítěti mléko, teplo a mateřskou lásku, nedávat pro ni znamená utrpení. Ale láska krom dávání i pečuje, je zodpovědná a má úctu. Je aktivní v péči o život a růst toho, koho milujeme.
Se schopností „dávat“ rovněž souvisí bohatství člověka a nikoliv na stavu jeho majetku, který naopak vytváří závislost a strach. I nejchudší z žebráků může ostatním dávat své lidství, radost, smích, pomoc, porozumění a pochopení. To, že někomu dáváme, jej nutíme, aby i on dával dalším a vytvářel tak nekonečný kruh, který se nakonec vrátí i k nám.
„Vezměme člověka jako člověka a jeho vztah k světu jako lidský, a můžeme vyměnit požitek z umění, musíte být v umění školen; chcete-li mít vliv na jiné lidi, musíte být někdo, kdo má skutečně podnětný a příznivý vliv na jiné. Každý váš vztah k lidem a k přírodě musí být určitým výrazem vašeho skutečného individuálního života, který odpovídá objektu vaší vůle. Milujete-li, aniž podnítíte lásku, tj, jestliže vaše láska jako taková nevyvolává lásku, jestliže prostřednictvím výrazu života jako milující neučiníte ze sebe milovaného, pak je vaše láska bezmocná, je to neštěstí.“[2]

Žena & muž

man2man.jpg
Polarita mezi mužským a ženským principem je základem tvůrčí činnosti mezi lidmi. Fyzicky dává spojení narození dítěte a v lásce se oba milenci znovu narodí. Homosexuál, ale i heterosexuál, jež neumí milovat, trpí odloučeností, protože se u něj nenaplní polarizované spojení.
Mužský princip má v sobě vlastnost pronikání, vůdcovství, aktivity, kázně a dobrodružství. Je-li oslaben, například citovou labilitou či nedospělostí, je nucen svou mužskou úlohu dokazovat fyzickou zdatností, nadměrnou sexuální aktivitou či v extrémních případech sexuálním sadismem. Oslabená ženská sexualita, jež souvisí s vnímavostí, odvahou, realismem, vytrvalostí a mateřskostí, se přeměňuje v masochismus a majetnické sklony.
Freud viděl v lásce jen sublimaci pohlavního pudu, který vyvolává chemickou cestou bolest a napětí, jež musí být uvolněno. Pohlavní ukojení je tedy jen zbavení se bolesti, k čemuž by byla ideální onanie, kterou Freud zcela přehlíží. Rovněž přehlíží pohlavní pud jako snahu o přemostění ženské a mužské polarity, protože ženskou sexualitu zcela ignoroval, což je vyjádřeno v teorii, že malý chlapec vidí ženu jako vykastrovaného muže a žena sama v sobě hledá náhradu za ztrátu pohlavního údu.

Objekt lásky

Láska není nijak omezená, miluji-li jen jednoho člověka a zbytek je mi lhostejný, jedná se jen o některou ze symbiotických závislostí či pouhý egoismus, protože miluji-li jednoho, miluji jeho prostřednictvím i všechny ostatní a potažmo i sám sebe.
Přesto však může mít láska v závislosti na objektu různé kvality:
  1. Láska bratrská
    BratrBratru.jpg
    Bratrská láska je nejvyšší formou lásky, protože je ke směřována ke všem lidem, není nikterak podmíněna a nic neočekává. Projevuje se solidaritou a soucitem. Každý člověk bez rozdílu je schopen dávat a prožívat tento druh lásky, potíž je však v tom, že řada lidí se soustředí jen na povrch, tedy to, čím se od ostatních odlišuje a nevidí v hloubi duše to, co vzájemně spojuje.
    Je-li člověk schopen lásky jen ke svému partneru, nejedná se o lásku, ale o projev sobectví, jež si v symbiotickém spojení vynahrazuje potřebu lidské společnosti.
  2. Láska mateřská
    Madona.jpg
    Láska matky ke svému dítěti je čistě jednostranná a není nijak podmíněna. Bývá tedy pro svůj altruistický charakter kladena na nejvyšší stupeň, ve skutečnosti to však tak být nemusí: mnoho matek miluje své dítě jen do té doby, než se u něj začne projevovat vlastní osobnost a postupným osamostatňováním se ztrácí na matce závislost. V těchto případech je tedy mateřskost více projevem touhy po moci a majetku. Milovat své dítě jen potud, dokud je malé bývá projevem narcistických, egoistických či majetnických osobností.
    Projevem sobectví může být i přespříliš pečlivá matka, jež ve své přehnané starostlivosti ve skutečnosti skrývá nenávist. Stará se o dítě jen proto, aby tak vynahradila svou nemohoucnost milovat.
    Mateřská láska má dávat dítěti jistotu, pocit bezpečí, ale i lásku k životu. Musí ochraňovat, ale současně musí umožnit, aby se dítě mohlo rozvíjet a postupně osamostatňovat.
    Mateřská láska se může rovněž přeměnit v potřebu další závislosti, kdy matka systematicky brání dítěti, aby se osamostatnilo, často ve velmi dobré víře, že mu tak pomáhá. Velmi častým případem je sadistická vazba matky na dítě, jíž si tak vynahrazuje neschopnost milenecké lásky. Dítě tak není ani v dospělosti schopno učinit vlastní krok bez asistence matky, které tento stav samozřejmě velmi vyhovuje a podporuje jej pod rouškou obětavosti a altruismu.
  3. Láska erotická (milenecká)
    Milenci.jpg
    Bývá často zaměňována se stavem „zamilovanosti“, jež je ztotožňován s představou té „pravé“ lásky, je projevem citu, který však odchází stejně náhle jako přišel. Skutečná láska nestojí jen na základech tvořených z citů či pohlavní přitažlivosti, ale je rovněž tvořena starostlivostí, péčí a projevem vůle.
    Pohlavní touha může být stimulována láskou, ale i pouhou potřebou o sblížení či potřebou dobývat a být dobývána. Není-li mezi partnery láska, stojí před nimi i po koitu stejná bariéra jako na začátku ba ještě vyšší.
    Stav „zamilovanosti“, náhlého zbourání zdí, jež do onoho okamžiku dva lidi oddělovaly. Ale jak jsem již na začátku této úvahy napsal, jedná se pouze o pocit krátkodobý a je velmi často vyvolán jen intimním sblížením po době delší osamělosti. Tento zážitek se však velmi rychle opotřebovává a oba partneři jsou nuceni „zamilovat se“ zase do někoho dalšího.
  4. Sebeláska
    RonisKrvavySlzy.jpg
    Bývá často mylně pokládána za něco špatného, za projev sobectví či narcismu. Avšak ve skutečnosti k nim stojí v protikladu - právě posedlost sám sebou a zamilovanost do sebe samého jsou projevem absence sebelásky, přijímaní se i lásky vůbec. Sobectví i narcismus potřebují narozdíl od lásky vnější důkaz a kladné zhodnocení ze strany okolí, což se může často degradovat jen na úroveň „být středem pozornosti“ či exhibicionismu.
    Sobecký člověk se zajímá jen sám o sebe, chce vše pro sebe, necítí radost, když dává, jen když bere. Na vnější svět pohlíží z hlediska toho, co může z něho vyzískat; chybí mu zájem o potřeby druhých a úcta k jejich celosti a důstojnosti. Neumí vidět nic než sebe; posuzuje všechny a všechno z hlediska užitku, který z nich může mít; je od základu neschopen milovat. […] Sobecký člověk se nemiluje příliš; nýbrž příliš málo; ve skutečnosti se nenávidí. Tento nedostatek něžnosti k sobě samému a péče o sebe samého, který je jedním z výrazů jeho nedostatku tvůrčí síly, působí, že se cítí nicotný a zklamaný. Je proto nutně nešťastný a úzkostlivě se snaží urvat ze života uspokojení, v jehož dosažení si sám brání. Zdá se, že příliš pečuje o sebe, ale ve skutečnosti se jen neúspěšně pokouší zakrývat, že o své skutečné já nepečuje.“[3]
    Druhým extrémem sobectví je nesobeckost - člověk se může rozdat, dělá vše jen pro druhé a je pro ně schopen i položit život. Ve skutečnosti však takový člověk připoután k vlastní osobě. Nesobecký člověk neumí milovat a v životě si lásku vynahrazuje souborem pravidel a příkazů, za kterými se skrývá nenávist sám k sobě i k životu.
    Co je to tedy sebeláska?
    „Miluješ-li sebe, miluješ každého jako sebe. Pokud budeš milovat někoho jiného méně než sebe, nepodaří se ti skutečně milovat sebe samého, ale když miluješ všechny stejně, včetně sebe, budeš je milovat jako jednu osobu, a tato osoba je i bůh i člověk. A tak ten je velký a spravedlivý, kdo tím, že miluje sebe, miluje stejně všechny ostatní lidi.“[4]
    Sebeláska je, jak naznačuje Mistr Eckhart, jedinou možnou cestou ke štěstí. Bez vnitřní lásky, pokoje, míru a harmonie se člověk ve svém životě zmítá jako suchý list ve větru. Může sice najít lacinou náhražku za sebelásku ve svém sobectví či narcismu, v budování kariéry či hromadění majetku, ale to skutečné štěstí nikdy nepozná. Ba právě naopak se bude dál bezohledně hnát za slepou vidinou štěstěny, ale život mu mezitím tiše uteče mezi prsty. Člověk nemůže milovat, mít rád život i svět, nemá-li rád sám sebe a je až překvapivé, kolik následných problémů plyne jen z něčeho tak zdánlivě nepodstatného jako je sebeláska a její protiklad sebenenávist. Nebo by snad mohl někdo zabíjet, lhát a krást, kdyby se měl rád? Ano, odvrácená tvář lidstva nespočívá v lidské špatnosti, ale je jen zrcadlem nemocné lidské duše!
  5. Láska otcovská
    Devcatko.jpg
    Zatímco matka a její nepodmíněná a samozřejmá láska představuje domov, bezpečí a jistotu, otec tvoří druhý protipól - učí pravidla, kázeň, ale i dobrodružství a cestu do okolního světa. Jeho láska je podmíněná, miluje jen tehdy, když dítě plní jeho očekávání a je takové, jak si to otec přeje. Jeho lásku je potřeba si zasloužit a bojovat se strachem, že je možné ji okamžitě ztratit. Principem otcovské lásky jsou protiklady poslušnost a odměna - neposlušnost a trest.
    Otcovu lásku začíná dítě vyžadovat asi od 6 let, kdy mu již začíná škodit starostlivost a strach matky, a potřebuje otce, aby se mohlo dále rozvíjet a učit. Ideální otcovská láska nemá být despotická, ale má v dítěti vzbuzovat víru ve své schopnosti tak, aby se mohlo později osamostatnit.
    V případě, že dítě vyrůstá jen s jedním z rodičů, či jeden z nich má slabší vliv, hrozí, že v dospělosti nenajde rovnováhu mezi shovívavostí, péčí a ohleduplností na jedné straně a vírou ve své schopnosti, kázní a nezávislostí na straně druhé.
    Je pravděpodobné, že mnoho neuróz, jež se objeví u jedince v dospělosti jako je hysterie, alkoholismus, pasivita a neschopnost řídit svůj život, vzniká majoritním vlivem matky, zatímco posedlost a neschopnost žít ve dvojici dominantním vlivem otce.
  6. Láska k bohu
    Ananda.jpg
    Láska k bohu má podobné psychické kvality jako u jiných předmětů lásky a splývají v něm patriarchální (otcovské) i matriachální (mateřské) apekty lásky. Je-li bůh milován jako otec, očekává se od něj, že je spravedlivý, odměňuje a trestá dle našich zásluh, ale nakonec nás vyvolí jako svého nejmilejšího. V matriarchálním náboženství je bůh milován jako všoobjímající matka, která mě bude milovat, i když jsem chudý a hříšný, a věřím, že mi dá přednost před všemi ostatními, zachrání mě a spasí.
    V západní křesťanské kultuře je láska k bohu totožná s vírou v boží existenci, v boží spravedlnost a boží lásku - je tedy racionální. Ve východních náboženstvích a mystice je bůh totožný se zážitkem jednoty a je vyjádřený v každém činu i myšlence.
    Stejně jako se vyvíjí vnímání lásky malého dítěte, které lásku sobecky vyžaduje, ale neumí ji dávat, přes proces uvědomování si a potřebu zaloužit si lásku otcovu, až k plnohodnotnému uvědomění si sebe sama a lásky jako vnitřního míru, se vyvíjí i láska k bohu.
    V dnešní společnosti lze nalézt všechny tři stupně lásky k bohu - od milující matky až po „absolutní nic“. Avšak zatímco se vztah k bohu i životu v minulých staletích řídil nevyšším cílem v podobě spasení, dnes žádný takový cíl neexistuje. Běžný život je přísně oddělen od života duchovního a náboženského a je plně věnován úsilí dozažení hmotných a smyslových prožitků a osobního úspěchu i prospěchu. Mottem moderního člověka je lhostejnost a sobectví, jež se skrývá pod rouškou individualismu.

Dnešní láska a pseudoláska

Moderní kapitalismus, jež dnešní společnost ovládá, žádá, aby lidé spolu kooperovali bez třecích ploch. Žádá, aby byli jednotní ve svých žádostech, za což jim dává iluzi štěstí, svobody a nezávislosti.
Jen ten, kdo si přiznává své otroctví, může dosáhnout svobody. Kdo vyznává iluzi svobody, je otrokem.
Dnešní moderní člověk se stal zbožím, jehož hodnota závisí na tom, co dokáže nabídnout. Člověk se stal zdvořilým automatem. Každý se přimyká ke stádu, ale ve skutečnosti je sám a opuštěný s pocitem strachu, nejistoty, úzkosti a viny. Na tento strach je podáván otupující prostředek v podobě masové „zábavy“, což nejlépe ilustrují hesla z Huxleyho knihy Konec civilizace:
„Neodkládej na zítřek zábavu, kterou můžeš mít dnes.“
„Dnes je každý šťasten.“
„Když jednotlivec cítí, svět se řítí.“[5]
Bavit se znamená konzumovat, přesytit, přehlušit. A všechno v našem životě se stává předmětem spotřeby. Manželství se stává vztahem dvou cizích navzájem zdvořilých lidí a jeho hlavním úkolem je překonat panický strach ze samoty.
„Automaty nemohou milovat; mohou směňovat své ’osobnostní balíčky‘ a doufat, že nebudou při tomto obchodě ošizeni. […] V řadě článků o šťastném manželství se jako ideál popisuje hladce fungující spřežení. Toto označení není příliš vzdáleno ideji hladce fungujícího zaměstnance: měl by být ’nezávislý v mezích rozumu‘, ochotný ke spolupráci, tolerantní a zároveň ctižádostivý a agresivní. […] Takový vztah není nic jiného než hladce, jako po másle fungující vztah dvou lidí, kteří si po celý život zůstávají cizí, ale kteří se k sobě chovají slušně a z nichž každý se pokouší pomáhat druhému, aby se cítili lépe. V této koncepci manželství se hlavní důraz klade na to, aby se našlo útočiště před jinak nesnesitelným pocitem samoty. V ’lásce‘ člověk konečně nalézá útulek před samotou. Uzavírá se dvojspolek proti světu a sobectví à deux se mylně pokládá za lásku a důvěrnost.“[6]
Láska je aktivní, životodárná a tvůrčí, ale v zprofanovaném vlastnickém módu „miluji tě“ ve skutečnosti znamená „vlastním tě“. Tato láska je pasivní, umrtvující a snaží se zakrýt to, že nemiluji, ani sebe, ani svého partnera ani své děti. Je hnána společenskou konvencí, ekonomickými faktory, sexuální potřebou, ale i strachem a nenávistí a to potud, kdy si jeden z partnerů neuvědomí, že láska není sexuální přitažlivost ani překonání samoty a nepřizná si, že nemiluje a nikdy nemiloval.

Láska a sex

Láska a sex
Po první Světové válce se koncepce manželského štěstí hledal v sexu a ve výběru té správné sexuální techniky, která, jak se věřilo, vyléčí manželské odcizení a naučí se milovat. Tento mylný názor, jež se přenesl až do dnešní doby, má svůj původ u Freuda, který lásku pokládal projev sexuality popřípadě něco zcela iracionálního a neexistujícího, s čím se nemá smysl zabývat a neuvědomoval si, že láska a sexualita se zcela diametrálně odlišují, i když je sexualita s láskou velmi úzce svázána a to nikoliv naopak. - Frigidita žen a impotence mužů je z valné většiny dána neschopností milovat, prožívat lásku a mít rád sám sebe. Strach z opačného pohlaví či dokonce nenávist má svůj původ ve vlastním nesebepřijetí.
Láska je sice jedno z nejpoužívanějších slov, ve skutečnosti však jen málokdo ví, co skutečně znamená. Láska je chápána, jako soužití dvou lidí, což je jen sobectví ve dvou.
„Intimita je takový typ stavu mezi dvěma lidmi, který umožňuje uplatnit všechny cenné složky jejich osobností. Uplatnění cenných stránek osobnosti vyžaduje typ vztahu, který nazývám spoluprací, čímž rozumím jasně formulované přizpůsobení chování jednoho člověka vyjádřeným potřebám druhého za účelem dosažení stále více totožného, tj, čím dál tím více vzájemného uspokojení při udržování stále podobnějších bezpečnostních opatření.“
„[…]láska začíná tehdy, když jeden člověk pociťuje potřeby druhého jako vlastní a pokládá je za stejně důležité [a] nemá tak tržní nádech.“[7]

Patologie lásky

Patologie lásky vzniká, když jeden či oba partneři zůstávají připoutaní k jednomu ze svých rodičů a přenášejí své city, jež měli ke svému rodiči, na partnera. Tento člověk je citově na úrovni 2 až 12-letého dítěte, zatímco intelektuálně je dospělý.
  1. Muži se v tomto vztahu cítí jako děti, touží po ochraně, lásce a obdivu. Vyžadují nepodmíněnou lásku, přičemž jejich vztah k ženě je velmi povrchní a cílem je být milován, nikoliv milovat. Jsou-li jeho představy naplněny, dokáže se chovat velmi mile a příjemně, avšak v opačném případě, kdy žena nedokáže splnit jeho neuskutečnitelná přání a velikášské sny, stává se sobeckým, veškerou vinu dává družce, obviňuje ji z nelásky a sobectví. V případě, kdy je jeho matka panovačná a despotická, očerňuje jeho partnerky a z muže se stává sociální mrzák, jež není schopen žádného trvalého vztahu.
    Pokud je matka chladná, může se mužova závislost přenést na otce, který se sice snaží vynahradit matčinu lásku a je něžný, ale jeho láska má typ odměny a musí se zasloužit. Celý život je tak naplněn sérií výkyvů v závislosti na tom, zda splnil otcovy představy.
    Tito jedinci jsou většinou ekonomicky a společensky úspěšní - jsou pilní, pracovití, přičinliví, horliví a spolehliví, ale jejich vztah k ženám je odtažitý a pohrdavý, což maskují rodičovským zájmem, kdy je pokládají za malé holčičky.
  2. Další psychická porucha vzniká v případě, kdy se rodiče nemilují a udržují spolu jen čistě formální vztah bez citů, anebo potlačují své emoce namísto toho, aby se hádali či dávali najevo svou nespokojenost. Vztah k dětem v takovéto rodině je chladný a má citový odstup. Zvláště holčičky jež se od svých rodičů nikdy nedoví, co vlastně cítí a myslí, utíkají do říše fantazie a sní s otevřenýma očima. V dospělosti často vyhledávají masochistický vztah, protože křik, hádky a bití, je jim milejší než cizost rodičů. Hádky tak často samy nevědomky vyvolávají.
  3. Člověk, který plně nedosáhl svého sebeuvědomění, má tendence nekriticky zbožňovat svého partnera, v němž se snaží najít sám sebe, ale ve skutečnosti se ještě více ztrácí. Tento vtah probíhá velmi bouřlivě, ale o to rychleji pohasíná, když partner nedokáže splnit očekávání do něj vložená. Může rovněž nastat, že se setkají dva lidé stejného ražení a vznikne tak „folie à deux“ (šílenství ve dvou).
  4. Sentimentální láska se prožívá jen ve fantazii a nemá přímou souvislost ve skutečném přítomném vztahu. Projevuje se v konzumaci filmů, knih a časopisů s milostnou tématikou. Dalším znakem je opakování si minulých prožitků, snění o prožitcích budoucích, zatímco v přítomnosti se dotyčný jedinec obvykle nudí.
    Tato forma je obvyklá v životě moderního člověka vůbec - rád sentimentálně vzpomíná na své dětství a svou matku, spřádá plány a sny do budoucna, ale neuvědomuje si svou každodenní prázdnotu a samotu.
  5. Člověk postižený projektivním mechanismem se zabývá jen nedostatky a slabinami „milovaného“, zatímco svých problémů si nevšímá. Tito lidé mohou žít ve dvojici i ve skupině, ale všímají si jen těch nejniternějších nedostatků. Projekce pokračuje i ve svých dětech, které jsou často za tímto účelem nevědomky pořízeny.
  6. Automaty, jež nejsou schopni lásky, promítají svou potřebu lásky směrem k modlářství. Nemají víru ani vyšší cíl, žijí jen pro naplnění svých smyslů a v případě nouze vždy čekají pomoc od svých rodičů. V souladu s cílem získání osobního majetku a tím potažmo i štěstí, jde ruku v ruce většina novodobé literatury tzv. osobního rozvoje - nezabývá se určením osobních hodnot či cíle, ale utvrzuje člověka, že ta nejsprávnější volba je jedině osobní prospěch a majetek, a posiluje jej dál v jeho sobectví a osamělosti.

Jak milovat?

„Milovat je osobní zážitek, který může každý mít jen sám a ze sebe.“[8]
K dosažení lásky jsou potřeba zejména tito činitelé:
  1. Kázeň
    Základem kázně je pravidelný život, tj. vstávat pravidelně, věnovat se pravidelně činnostem jako je meditace, čtení, poslech hudby a vyhýbat se únikovým činnostem jako je sledování televize, návštěvy kina, čtení oddechové literatury, ale i přejídání se a pití nad míru. Je nutné si uvědomit, že tato kázeň není sebemrskačství, ale co je dobré pro duši, je dobré i pro tělo, byť to nemusí být zpočátku příjemné.
  2. Soustředění
    Základem soustředění je naučit se být sám se sebou bez dalších činností jako je čtení, poslech hudby či kouření. Vnímat sám sebe bez podpůrné berličky jiného člověka - je-li člověk připoután k jinému člověku a neumí-li stát na vlastních nohou, může se jen stěží naučit milovat, protože schopnost být sám se sebou je předpokladem pro lásku. Je důležité umět se soustředit sám na sebe, pomocníkem v tom může být některá z východních technik meditace.
    Toto soustředění dále přenášet do všech činností. Všechno dělat naplno a vždy jen jednu věc najednou. Vyhýbat se neosobním a povrchním hovorům plným frází i špatné společnosti triviálních a frázovitých lidí.
    „Soustředit se ve vztahu k jiným lidem znamená především umět naslouchat.“[9]
    Většina lidí nenaslouchá druhým a ani neposlouchá, co sami odpovídají. Jsou proto unavení, ani nežijí ani nespí, jen živoří.
    „Soustředit se znamená žít plně v přítomnosti, zde a nyní a nemyslet na příští věc, kterou má člověk dělat, dělá-li něco právě nyní.“[10]
  3. Překonání narcisismu
    Narcistický člověk vnímá ze světa jen to, co mu může být užitečné či naopak nebezpečné, ale součástí lásky je opak narcisismu - objektivita: naučit se vnímat svět takový jaký je. S objektivitou dále souvisí schopnost rozumu a dar pokory.
    „Být objektivní, používat svého rozumu je možné jen tehdy, když člověk dospěje k pokoře, když se zbaví dětinských snů o vševědoucnosti a všemohoucnosti.“[11]
  4. Víra
    K dosažení cíle je rovněž nutná víra, založená na zkušenosti a na víře ve své myšlenkové, pozorovací a úsudkové schopnosti.
    „Jen člověk, který věří sám sobě, může být věrný jiným, protože jen on si může být jist, že bude týž v budoucnosti jako dnes, a že proto bude cítit a jednat tak, jak to dnes předvídá.“[12]
    Opakem víry je naučený postup, rodičema naprogramovaná rutina o tom, co je správné a co je špatné. Ale stroje nemají víru, protože nejsou živé.
  5. Odvaha
    Odvaha je součástí víry dělat změny, ziskovat i přijmout zklamání. Drtivá většina lidí se bojí milovat jen proto, že lpí na svém strachu jako životní jistotě a bojí se jej ztratit.
  6. Aktivita
    Láska je aktivní a tvůrčí síla. Je nutné být aktivní přes celý den, mít oči i uši stále otevřené.

Závěrečná poznámka

Podotýkám, že tato úvaha je koncipována čistě jednostranně a zabývá se jen těmi aspekty lásky, jež nejsou zcela známé a viditelné. Rovněž nechci čtenáře zmást, že v životě neexistuje nic jen čistá láska potvrzená vlastním sebevědomím a nejrůznější patologie lásky. Právě naopak, každý máme ve své osobnosti obsaženy více méně všechny popisované složky, jen některé z nich jsou viditelnější a mají i vyšší vliv na naše myšlení a jednání. Mým záměrem rovněž nebylo kritizovat či odsuzovat, ale dát možnost si uvědomit podstatu toho, co může být posuzováno jako zcela iracionální a spontánní.

Použitá literatura:

  1. Erich From, Umění milovat, Český klub: Praha, 1999.
  2. Erich From, Mít, nebo být?, Aurora: Praha, 2001.
[1] Fromm, s. 26.
[2] Karel Marx, Nationalökonomie und Philosophie, 1844. Cit. dle Fromm, s. 31.
[3] Fromm, s. 62-63.
[4] Mistr Eckhart, cit dle Fromm, s. 64.
[5] Huxley, Konec civilizace.
[6] Fromm, s. 85-86.
[7] H. S. Sullivan, The Interpersonal Theory of Psychiatry, 1953. Cit dle Fromm, s. 91.
[8] Fromm, s. 103.
[9] Tamtéž, s. 109.
[10] Tamtéž.
[11] Tamtéž, s. 114.
[12] Tamtéž, s. 117.
Tvé hlasování: Žádná Průměr: 4.2 (13 hlasů)