Kategorie
27. Únor 2008
Ještě jednou: upřímnou radost způsobila mně upřímnost zájmu Vašeho o moje psychika. Upřímné jsou
Vaše názory na mne a opravdivé; hluboké a mužné; že by spočívaly na znalosti mé osoby, nemohu jim přiznat.
Vždy tvoří člověk člověka k obrazu svému . . . Chci podat zde svůj vlastní – malý a nedostatečný – pohled na
sebe. Žádáte, bych podal zprávu o sobě: nejlepší zprávou takovou je autoportrait: činy člověka, stav jeho – vše
vyčte z něho dobré oko; podávat každé jiné zprávy o sobě a autoportrait jim nepředeslat je totéž jako učit žáka
syntaxi dříve, než grammatice. – Obtížno podávat autoportrait, – intellektu i affektům. Sebe sama vidět je
poloviční zázrak, jako sebe sama vyzdvihnout. A nepříjemno chválit sebe a hanět sebe i být k sobě
spravedlivým: činit se směšným, stavit vředy své na odiv, vůbec se obnažovat. Přes to vůči Vám činím tak rád.
Na otázku „co jsem?“ nevím lepší odpovědi než ono: „Já jsem ten, který jsem.“ Můj základní instinkt, má
bytost spočívá ve vědomí mé absolutnosti, – aseity, souverainní Síly stálého vítězství jen k vůli vítězství,
„Victoria Aeterna“ zovu tento faenomen. Ve vědomí tomto však jedině spočívat může podstata Absoluta, Boha;
Absolutum spočívá zcela ve vědomí své absolutnosti, (jsou jen mínění o věcích, ne věci samy, – neboli věci
spočívají jen v míněních o věcích); Sebeobjetím nazývám vědomí to, tímto termínem specifisuju pojem Bůh. –
Každý okamžik cítit se Jsoucím, něčím věčně stálým a nehnutým; nepodmíněným, nade vším stojícím, ničím
nedotýkaným; spokojeným, slunečně klidným; nic nechtějícím, po ničem se nesnažícím neboli nepachtícím; se
vším jen souverainně násilnicky si pohrávajícím. . . . „Nesnažíce se po konání plodu, nezaujati nekonáním – –„
(Bhagavad Gita). Takováto ne již lidská, ne již fysická –: transcendentální existence byla ideálem všeho
nejvyššího filosofování v lidstvu, byla – v hrubých základních rysech – duší vší božské filosofie; nejlépe
vykrystallisovaná u Indů a Číňanů; „království boží na zemi“ jest jen terminem pro ni. Potud nejsem originellní;
originellní jest jiné pojetí jednotlivých bodů, moje dále jdoucí konsequentnost a různé konsequence, plynoucí
z mých filosofických, hlavně egosolistních předpokladů. O tom zde se šířit nemožno; podotýkám jen, že můj
světový názor a můj právě trochu popsaný základní instinkt jsou jedno a totéž, že to, čemu snad později budu
učit, budu jen já a zcela jen já, – jak jinak ani býti nemá.
Netvrdím, že stavu toho dosáhl jsem cele; jen velmi nedokonale a kalně; a přece v podstatě. V jádru a
temně byl jsem stavem tím vždy; nepřetržitou praxí posledních 10 let vštípil jsem si jej vědomě tak, že nyní ani
na okamžik neopouští mne pocit mé absolutnosti; moje já není už já ostatních lidí . . . Podotýkám mimochodem,
že za nejlepší cestu k tomu, u dnešního člověka – potřebujícího vždy v mlhách svého myšlení smyslové opory –
jest jediné slovo: Síla! (scil. skutečná, vše přemáhající, souverainní síla) – je třeba si jen stále a stále opakovat, –
vše ostatní následuje. – Vše: v průvodu největšího světla nejhlubší, nejčernější stíny, vedle excelsních hor
nejhlubší, nejčernější propasti . . Za vystoupení nad lidskou přirozenost mstí se, zcela samozřejmě, všechny
lidské instinkty strašným svým rozvratem; milionyletá, sankcionovaná havěť nechce sloužit mladinké nezkušené
vůdkyni: absolutně kommandující Vůli; ohromná desorganisace nastane v jejím vojsku: ecce – můj nynější
stav . . . Vítězství své zaplatil jsem dočasným ohromným chaosem, zkalněním, infernalním zpotvořením i
oslabením celého instinktivního inellektuálního života, – v němž dosud lidský duch výhradně spočíval; nikdo
nevystoupil dosud nad něj, všechen dosavadní „rozum“, „vůle“ jsou jen modi jeho, nikdy radikálně se neodloučila
absolutně kommandující Vůle od kommandovaného, ona, stejně jako její psychologické předpoklady, stejně
jako mé „nemoci“ jsou něčím, s čím jsem se dosud setkal jen u sebe.
Bližší podrobnosti vysvětlily by Vám snad všelicos nejasného, přesvědčily o lecčems, co v pochybnost
berete, – ač by to namnoze nedůvěru Vaši ještě zvýšilo: tak je to paradoxní. Však příliš dlouhého pojednání by
vyžadovaly a značného sebezapření a i namnoze veliké námahy: mnohé z mých stavů jsou, musí být essentiellně
nejasny. Krátce: Hlavní mou činností po léta je: na jedné straně ustavičné – pardonnez au mot – vyvalování se
v pocitu mé absolutnosti, se vším jen si pohrávajícím za účelem svého živení, rozdmychování, affirmování, – a
v stálém upevňování, zdokonalování tohoto stavu; na straně druhé v ustavičném křečovitém zápasu s křečovitým
chaosem, jímž nyní jsem, – jenž zasáhl ovšem i to, co proti němu zápolí: absolutně kom. Vůli, sebevědomí
Absolutnosti . . . I to řítí se každým okamžikem, stále při tom nehybně stojíc, a věčně bude nehnutě stát věčně se
při tom řítíc, – k podstatě světa náleží tato kontradikce . . . Jsem křeč světla; svět je křeč světla . . A jsem v tom
spokojen a šťasten a naprosto nic jiného si nepřeju a také věčně již ničeho jiného nedocílím; – „nenaříkal jsem
nikdy nad svým hrozným duševním stavem“, – nejsem baba a básník: byl jsem jen občas nucen zmínit se o něm
k vůli vysvětlení mého zevního vedení života, hl. mé „praktické nečinnosti“ –. A jsem v tom ke všemu lhostejný;
vše, co lidem vážno, mně hříčkou a směšností, neboť vidím vše pod sebou; ponechávám si proto volnost každé
akce, – prosím na př., aby, uzdá-li se mně ulehnout k spaní již po poledni a nevyčkávat k tomu orthodoxních
hodin večerních, – aby nebylo to hned tak označováno jako zbabělost. Na transcendentální svět, kde chtění, kde
čas a věčnost mají již jen stínovou existenci, nesmí být přikládána měřítka, platná pro obvyklý život animální;
jiné přírodní zákony tam vládnou. Kdo s jeho výše shlíží, touží po působení mezi lidmi stejně, jako po působení
mezi mravenci člověk, jenž sotva rozeznává pod nohama černé jejich tečky . . Kdo považuje to za přehnané, ani
vzdáleným pohledem transcendentální svět ještě nenavštívil. – A jako je mně lhostejno vše vnější, tak i poznání;
teprve lhostejnost ke všemu činí božským. Tázal jste se mne v jarním dopise, jakými problémy se právě zabývám.
V tom smyslu, jak tomu Vy asi rozumíte –: žádnými! Od let žádný nemohl mne už okkupovat, žádný
nemohl jsem už brát vážně, t. j. žádný nezřel jsem nad sebou. Jsou mému stupni nazírání na Vše něčím
futilnějším, než fantom faty morgany, má filosofie nezná vůbec problémů: vše je hotové a nehnuté a pravdivé a
jsoucí a světlé. Nejsem člověkem poznávajícím; Bůh nepoznává, ví; kdo ví, že vše, že absolutně všechny
kontradikce jsou pravdou, ten ví vše a jest aspoň embryo Boha. Poznávání je jen snažení: snažilství, Streberei,
suptění; třeba být, tkvít věčně v cíli. – Tím vším není řečeno, že nechci v budoucnosti v lidstvu působit. Na opak
– mé spodní instinkty to chtějí a jim třeba vždy ponechat pole k rejdění. Ale budu si ovšem působením svým jen
hrát. Napsal-li jsem „touží stejně – – jako působit mezi mravenci“, nemínil jsem tím „vůbec netouží“; nejednou
zachtělo se mně, aspoň jeden den nosit v kusadlech krovky brouků do mraveniště a kukly z mraveniště.
V lidském smyslu nechci již; ale pod Vůlí, v Nechtění spočívající, hemží se ovšem stále legiony vůlí, vůliček; ať
si hrají, ať já hraju . ., Má Vůle hraje si jejich hrou. –
Teď několik poznámek k vašim soudům o mém stavu. „Vnějším okolnostem nesmí lepší člověk
podlehnout, byla by to hanba. Triumf hmoty nad duchem.“ – Ničeho nejsem více dalek, než „usmát se“ nad
hluboce procítěným, mužným, mně dobře známým pocitem, který leží za podklad těmto větám. Tak mluví
nejušlechtilejší pýcha animala. Ale jen pýcha a pýcha jen animala. 1. Pýcha vidí vždy falešně. Učinit si cílem
nepodlehnutí vnějšku, když steré zkušenosti každé minuty ukazují, že podléháme mu nutně stále a stále! skoro
totéž, jako nechtít podléhat zemské přitažlivosti. Brok, bacill, bodnutí mušky, opustivší právě zdechlinu,
chuchvaleček, zacpavší arterii . ., – a podlehl jste vnějšku co nejdůkladněji. Mastná skvrna na světlém šatě,
šlápnutí do fekalie, neopětování pozdravu, opětovné přimhouření očí a škubnutí sebou, mávne-li někdo pěstí
proti naší tváři i když dobře víme, že to fingované, všechny reflexní nervové pohyby atd., – nebylo filosofa,
jehož duch by byl těmto lapalliím stále, třeba jen na chvilku nepodléhal. – Řeknete snad, že sofisticky rozšiřuju
Vaši myšlenku, že jedná se zde jen o definitivní podlehnutí rebus adversis, o kapitulaci před životem. Já však
tvrdím, že chceme-li vidět do hloubky každé jednotlivé myšlenky, musíme rozšířit, zevšeobecnit ji co nejvíce.
V našem případě dojdeme pak k výsledku, že podlehnutí trvalé je v podstatě stejné jako podlehnutí momentanní
a jen illusivně čímsi jiným, že onen úctyhodný pocit je veskrze výplodem srdce, naprosto ne rozumu.
2. Animalita je vždy nefilosofická. Vysoká filosofie nezná distinkci vnějšek, vnitřek. Mně „je vnější svět“,
všichni ti lidé a peníze a hadry naprosto jen světem vnitřním, mými myšlenkami, které traituju ve značné míře
methodami psychologickými . . . Ale naopak jsou mně všechny mé myšlenky, ergo i „vnější svět“, vnějškem, t. j.
něčím, co má Vůle vidí mimo sebe jako svou hříčku. – Na podlehnutí na př. finančním okolnostem hledím
stejně, jako na podlehnutí progressivní paralyse. Nemohu proto podepsati slova „triumf hmoty nad duchem“:
není hmoty. Řekněme tedy místo toho „podlehnutí vyšších stavů duševních nižším“ – namítnete snad. Ale proč
vždy „nižším“? často třeba jen příliš heterogenním, nepřiměřeným, ale mocným . . . A proč – „podlehnutí“?
Nepodlehl, kdo bojovat vůbec nezamýšlel. Nutno bojovat s každým landsknechtem, hausknechtem? „Zbabělci!“
pravilo lejno na chodníku, „všichni se mně vyhýbají, všichni se mne bojí!“ Viděn sub specie meae aeternitatis je
tento malý život jen jednou z milionů knih v bibliothece, kterou, chci-li, mohu číst, chci-li, zas na její místo
nedotčenou postavit. Všechny knihy nestojí za čtení; ale je dědičný hřích, dědičná hovadskost člověčenstva, že
věří, že právě jen tahle jediná knížečka, ceny velmi problematické, musí být dotčena do konce. „Podlehnutím“
nazval bych právě toto podlehnutí dědičné hovadskosti.
Správně jste napsal, že „v podstatě jedná se u mne jistě jen o vnitřní krisi“. Vnější okolnosti, třeba mne
stav můj značně znepříjemňují, přitěžují, léčení ztěžují, hrají přec jen vedlejší roli; nemluvil bych o nich vůbec,
kdybych byl zdráv, – rychle bych je radikálně změnil. U lidí, kteří za něco stojí, rozhoduje vždy jen internita. –
Avšak s označením „krise“ nemohu být srozuměn. Akutní přiostření vyvrcholeného, v před kvačícího
processu . . . Ale můj process – process rotační kol své osy; akutnost – ta leží už za mnou, za mnou leží vrchol;
špice změkly, sladkost odpoledního slunce spí na krajině. Můj případ je prostý: jsem člověk, jenž, dokonav
těžkou práci, leží zde rozdrásán a na smrt zemdlen; krise to? . . – Vytvořit po krisi „díla“? Dílo vykonáno.
Hlavním dílem člověka je vždy udělat sama sebe; litterární etc. díla jsou vedle toho něčím ubohým, vnějškovým,
třeba jimi člověk pro lidi teprve počíná. – Příčinou proč nejsem litterárně činným, není, že „utrpení drží mne
v klepetech“ – ale, mimo jiné, že drží mne v nich různí kuriosní daemoni, kuriosní „mdloba“ . . . – I proto snad
není stav můj krisí, že snad jsem „pánem sama sebe“, že snad „vím, co se se mnou děje, kam vše spěje . .“ Vy
ovšem budete asi soudit, že celý tento můj pohled na mne sama jest jen příšerným omylem, z nemoci mé
vzniklým, jenž rozplyne se jako obláček, „až se v duši mé vyjasní“. No – – dnes jen tolik: věc není jen psychologická,
ale metafysická, čímž je řečeno, že názor můj je nevyvratný . . .
*
Jsem člověk statický, Vy dynamický;[1] jste přímka, já kruh; moje přímky jsou jen součástmi mého velkého kruhu, součástmi jen Vaší velké přímky jsou Vaše kruhy. Vířivě, bouřně dílem v před kvačíte, dílem jste daemonicky unášen, štván. Neklid – ne nezdravý – je Vaší podstatou, elementem, klimatem, v němž rostete nejrychleji. Po klidu teď hlavně toužíte, v něm asi, to, čeho Vám především třeba, v něm snad cíl svůj spatřujete. To však nedokazuje, že by byl Vaší vlastí, naopak, že vlastí Vaší je neklid: právě proto, že jste zcela nepokojem, žijete v něm příliš intensivně, že zemdlen nutně občas vždy zatoužíte po jeho opaku – odpočinku – střídání. Ale jen dočasná je tato touha; jen dočasným občasným přístavem je Vám pokoj, vlastí volné moře. Kdybyste požíval klidu delší dobu, silněji, než teď po něm, zatoužil byste pak po neklidu. Mezi externím a interním neklidem nerozlišuju zde: kdo je bouří tomu nedostačí bouře pouze vnitřní: potřebuje nutně zevních komplementů. – Tento názor na Vás odůvodňuju si už tím, že dosud nezdařilo se Vám klid si zaopatřit: čeho člověk vskutku potřebuje, toho dosáhne, jsou-li okolnosti jen minimálně příznivy: smrt byla by následek nedosáhnutí; bez otálení hodí přes palubu vše, – hlavně ohledy na lidi –, co staví se v cestu jeho nutnosti. Já zjednal jsem si klid již v 17 letech; zjednávám si jej i dnes. – Ne „klid“: hygienické střídání bouří a pokojů, válek a mírů je nutností Vaší. Hleďte přátelštějším okem na dosavadní Svou zmítanost, nejlepšího přítele vašeho. Jste rozený hledač pokladů, lovec: dobrodružství , vichřice, štrapáce jsou Vaším osudem. Velký může být, krásný už jest úděl Váš –: stále v před! Příště budu Vám psát o něčem objektivnějším. Odpusťte, že se dopis tento zdržel: jelikož dle slov Vašich poslední týden byl jste asi u p. dra * * *, nespěchal jsem s jeho odesláním, abyste jej raději dostal přímo do rukou. List, který hned po obdržení Vašeho rekommandovaného jsem poslal, obdržel jste? – Na odpis Váš se velmi těším, neméně na znovushledání. – Moje situace nezměněna, stav relativně příznivý. Přeju Vám vše nejkrásnější.
V úctě a vděčnosti oddaný
Vysočany, 29. VIII. 16.
Dopis tento přichází tak skandálně pozdě, že idey, které jsou mu základem, z paměti Vám asi skoro
vymizely, jistě však silně vybledly a aktuálnost ztratily: takže s divnými pocity budete se často ptát: „co na mne
ještě teď leze to mrtvé strašidlo!“ A já jsem si komické nevčasnosti listu toho tak vědom, že radím a prosím:
nečtěte ho! aspoň ne svědomitě, zvláště tam ne, kde bude Vám to obtíží a fadessou . . . . A to tím spíše, že málo
je schopen přinésti Vám vyjasnění, jichž jste si přál; ze tří hlavně příčin. Pro zmíněnou již nemožnost pochopit
jednotlivosti nové filosofie beze znalosti jejích základů a pro nemožnost základy ty učinit pochopitelnými stručným
jich podáním, – k dobrému porozumění jim nutna zase znalost četných jednotlivostí, – circulus, – jediné
vyjítí z něho: napsat objemný systém filosofie. Za druhé pro ohromnou obtížnost látky samé: její superabstrakčnost,
labyrinthnost, namnoze neuchopitelnost, essentiellní nejasnost, věčnou noc . . . Za třetí pro mou
nynější slabost, – bych podal věc aspoň tak, jak by podána být mohla; a zde hlavně pro moji dosavadní, instinkty
přikázanou vůli nevyjasnit si mnohé. Vše je jasné mému cítění; rozumu mnohé ne; ale má vnitřní jistota, že jdu
svou správnou cestou, je tak značná, že mě to nevadí; jsem si vědom, že kdykoliv se mě zachce, musí dobýt
absolutně komandující vůle všech vyjasnění, jichž mně třeba, a že základní názor můj naprosto nemůže být
vyvrácen . . Nechával jsem mnohé ve tmě ne proto, že bál bych se světla, ale z důvodů jen utilitarních,
procedenčních . .; nu na př. různé zcela indifferentní myšlenky, i jen temný stín jejich, – stejně jako pouhé
protivné slovo – nebo tvář má v zrcadle nebo dotek mé brady nebo pohled na špičku mého nosu . . – může
nynější i dřívější můj „chorobný“ stav silně zhoršit, mne o týdny nazpět vrhnout; zdravý životní pud káže držet
si podobnou havěť daleko od těla . . . Jinak – nejsem filosof theoretický, ale praktický; chci žít a být, ne něco říci
a učit. Dnešním lidem schází ovšem pojem „praktického filosofa“; kde kdo ušklíbne se nad posledními řádky:
„čistý filosof, který si je nejasný, neví co chce a co myslí!“ Ale praktická filosofie, – mmch. věčné stání nad
černou propastí věčnosti, něco daleko vyššího, než filosofie jen theoretická, jen myšlenková, potřebuje nutně
nejasností, – jsou jí něčím, co je jasnosti rovnocenným . . . Tímto dopisem zpronevěřil jsem se leckde opatrnému
regimu, který jsem dosud zachovával; leccos, úmyslně v šeru nechávané, vytáhl jsem na den; lehké to vždy
nebylo, musil jsem pracovat jen za jistých okolností, aby to vážněji neuškodilo. Neuškodilo to, namnoze
prospělo, nebude-li psaní toto užitečno Vám, mně bylo, – díky!
*
1. „Já jsem ten, který jsem“. Co Christus tím chtěl říci, nevím ovšem; já chci tím říci: má podstata spočívá
ve vědomí Mé absolutnosti neboli v absolutnosti neboli ve Jsoucnosti; nebo prostě: jsem Bůh . . . V užším
smyslu: je zcela futilní při definici mne, čím se moje zvířecí já vyznačuje – co jsem; já je ve skutečnosti
Já = Jsoucnost = absolutnost; já jsem Já, člověk, jako vše, je v pravdě jen Bůh, Allah il Allah, – vše ostatní pára a
dým . . .
2. „Absolutně komandující vůlí“ označuju Boží vůli, pokud se zárodečně jeví u člověka. Spočívá
v hlubokém, zinstinktivnělém přesvědčení, že vše možno a nutno vždy ovládat, se vším činit, co se chce, –
v naprosté – ne ubohé napoleonské imperiositě; v tendenci vše stále překonávat a souverainně znásilňovat, ve
zběsilém praktikování tendence té do krajních důsledků: v ustavičném křečovitém pohánění, prohánění, promíchávání
svých myšlenek všemi možnými směry a mlhami – bez „reálního“ cíle, jen k vůli ukojení svého
Despotismu . .; nade vším tím strmí stále pocit Své Svrchovanosti. Jsem poněkud mnohomluvný, – ale vyjádření
toho, co lidstvu neznámo a tudíž přiléhavými slovy dosud neoděno, je též poněkud obtížno . . . Permanentní
zuřivé napjetí vůle, ochablosti naprosto nepřístupné; v hloubi jistota, že v každý okamžik všeho je věčně
dosaženo a že celá ta konvulsivní aktivita je směšně, je božsky bezvýznamná; nutnost nejvyšších cílů, – člověk
s ab. k. vůlí musí se stát, lépe jest Egodeistou, tímto nejvyšším vůbec . . .; – avšak při tom v životní a
myšlenkové praxi nezbytně stálá „nepřirozená“ násilnost, křeč, znepřátelení se s celým zděděným instinktivním
životem –: specifická strašná „Nemoc“, kterou možno nazvat: musit s násilným sebepřemožením křečovitě
myslit, – všimněte si zdánlivé kontradikce v tom! –: nemožnost se zastavit – na něco jiného myslit dokud není
abs. k. vůle v každém případě nějak uspokojena . .; nezbytnost vynalézat stále nejpříšernější prostředky a
úskoky, aby to bylo v tomto světě otroků možno; sestoupení do neznámých dosud nejmlhavějších koutů a pekel
myšlenky; infernalní chaos, zdeformování ducha, život jako ohromné paradoxon, – můj život od 15. do – –
vlastně až 35. roku . . Ale ani stín šílenství v tom ani možnost jeho, člověk s ab. k. v. nesmí mít v sobě
essentiellně, ani zárodeček šílenství. Tato „Nemoc“ sama o sobě jest obsáhlou vědou; pokolení budoucích
statisíciletí, – odsouzená z polovice jí vymřít, přikývnou s obdivem k této a všem předchozím větám, tomuto
jitřnímu svítání o 11. hodině předpůlnoční . . .; experto crede . . . Zcela neobyčejné zdraví animalních instinktů je
podmínkou, aby člověk hned při prvních nárazech Nemoci jí nepodlehl . . . Až do 26. roku smál jsem se lidem,
kteří smáli se , když jsem říkal, že je vyloučeno, abych žil do 30 let; tak krásné to bylo. Nu – tento protivník
učiněn pro tento život patrně už neškodným . .; jiní zrodili se z jeho mrchy . . . Mimo u sebe nesetkal jsem se s
„Nemocí“ ani s a. k. v. nikde, – nikdo ani zbla nechápal z toho, co jsem o věcích těch napověděl. Psychologická,
hl. psychiatrická holota nazve s přírodovědeckého svého hlediska případ můj pouhou nízkou chorobou; se
stanoviska metafysického neboli se stanoviska myšlení je však stanovisko přírodovědecké i „psychologické“
pouhým idiotstvím, helotským holotstvím . . Ale i já sám dlouho jsem a. k. v. nazýval skoro jen „má nemoc“; že
jsem ji poznal jako nejvyšší ctnost a zdraví, – a tudíž jako něco, co je u člověka nutně v počátcích svých
nesmírnými nezdravostmi provázeno, – že řekl jsem k sobě bezvýjimečně „ano“! – je jeden z největších činů
mého života . . Nikdo jiný nemohl by to dnes učinit po mně . . . Nikdo jiný? . . Ale vždyť nikdo nemá o celé věci
ani tušení tušení, zatím co já jsem jí umíral a ji přemohl, zatím co ona je pro mne jedinou realitou! Že moje
nejvlastnější, nejmocnější, jediné v lidstvu schází, naprosto, nazval bych nejdivnějším, nejděsnějším ze všech
faktů, – kdyby egodeista něco divným, něco děsným shledávat mohl . . . Zde první skutečná Samota! Ale nikdy jí
egodeista v nejmenším netrpěl, jako Nietzsche na př. svými samotičkami . .; co je samozřejmějšího absolutně
komandující Vůli! „Kultura“ je něco, co se mne vůbec netýká . . .
Dost jsem o a. k. v. zatím pověděl, ale kdyby toho bylo stokrát víc, bylo by to stejně málo, – jak učinit
noci všech nocí: lidstvu – viditelným svítání Dne všech dní? . . .– Mohl jsem prostě odpovědět: A. k. v. je vědomí
Své božskosti (ne „synovství božího“, „emanace z Boha“ a podobných mizerností, ale vědomí, že jsem Vše a
Jediné.) Víc autor říci nemůže, ostatní je na čtenáři . . .
3. Trochu zatím postačující vysvětlení slov „mé nemoci“ (str. 4, nahoře).2 Poněkud popsaná „Nemoc“,
třeba je hlavním chorobným produktem a. k. v., není jediným (v. nahoře, řad. 2!).3 Jaké jiné nemoci může, musí
mít má disposice za následek, přenechávám v tento okamžik Vašemu kombinačnímu daru, – proto, že jednou
z nich jest: psát o svých nemocech, vracet se k nim znamená u mne totéž, jako znova do nich upadnout. Ne smím
příliš malovat čerta na zeď – –
„Kdybych byl zdráv“. Tímto – nepřesným – rčením nechtěl jsem říci: kdybych byl prost všech chorob,
které má disposice nese nutně s sebou, nýbrž jen: kdybych byl částečně, relativně, možně zdráv. Jen tak o 15 %,
– a dávno bych se byl rozhodl, – ne snad pro nějakou řádnou občanskou činnost, ale pro něco – ve velmi širokém
smyslu – dobrodružného, – zároveň rychle k hodně penězům dopomáhajícího, zároveň osvěžujícího . .; když
jsem byl jen o 8 % zdravější, než obvykle, scházel vždy jen vlásek. Je-li člověk však tak – na př. – ne roztržit, ale
„duševně“ rozryt, rozbit, že, odcházeje z hospody cpe si místo pytlíku na tabák do kapsy vyprázdněnou
půllitrovku, mohl by právě tak dobře namířit proti člověku místo hlavně pažbu, stisknout a kouli vpálit do sebe;
všechno u něho možno! Lépe učiní člověk takový, spí-li, je-li to jen trochu možno, dále svým zimním spánkem –
–
4. Stav můj, neboli stav světa neboli Boha jest, jakožto něco absolutního, – Boží Zář –, světlem, t. j. symbolem
Nejvyššího, tedy i absolutně neměnného; jeho essentiellní permanentní „řícení se“, – bolestná, svíjející se
instabilita – „křečí“. Groteskní obraz „křeč světla“ vyvolil jsem úmyslně. Světlo je pro smysly něčím nanejvýš
pevným, intangibilním: nehnutě leží sluneční zář na krajině, a ať athmosféra, kterou prošla, sebe je zmítanější,
paprsky světla neinfikuje to v nejmenším; mluvit o „křeči světla“ je něčím monstrosním, kontradikčním, paradoxním
– – právě vhodným k označení hrůzného kontradikčního, paradoxního monstra, jímž je svět. Boží Zář je
pro myšlení nutně něčím naprosto pevným, ale per ludibriositatem omnium zároveň čímsi naprosto vratkým –
oscillujícím, – bolestně se svíjejícím – křečovitým. V proměnlivosti spočívá stálost, ve stálosti proměnlivost, ve
„stávání se“ „bytí“, v „bytí“ stávání se, slast v bolesti, – slast je bolest, tak rychle „vibrující“, že přeskočí
ludibrionistně ve svůj opak –, ve slasti bolest, – jeť jen přespřílišnou, nesnesitelnou slastí, sluncem, přílišnou
svou jasností setmělým křečovitě . . . Nejvyšší bolest, nejvyšší slast, nadšení, láska, paroxysmy, extase, Summum,
– vše jest Křeč; existuje i slastná, zdravá, positivní křeč . . . I fysické světlo je původem svým, – pokud u
fysických zjevů o původu možno mluvit –, druhem křeče; aetherný pohyb, světlo vyvozující, je jistě čímsi,
nanejvýš složitým, spletitým, proti sobě v kruhu působícím – bellum omnium contra omnes – vířením víření, –
křečí, – ne undulací, vibrací a podobnými insipiditami. Křeč je základní silou světa fysického, stejně jako bolest,
t. j. psychická křeč, základní silou světa psychického; ovšem ne jedinou: korrelatum křeče je pevnost, bolesti
rozkoš. –
5. „Baba = básník“ nemíním; rovněž však ne „pouze ony ukňourané vzdychálky atd.;“ ve všem, čemu se
dosud říkalo „poesie“, je babského tak úžasně mnoho, že výraz: „nejsem baba a básník“ jest jen nevelkou a zcela
odpustitelnou hyperbolou. Již proto je dosavádní básnickost z větší části babskostí, že domainou jeho je cit –
protipól vůle, t. j. mužnosti . . . S přísného hlediska i nejmužnější básníci, – Aischylos, Dante, Shakespeare,
Corneille, Grabbe . . . Michelangelo, Beethoven –, jsou jen poloviční muži. Básník nejtypičtější, – Ovidius,
Petrarca, Leopardi, Byron, Lamartine, Musset, Mickiewicz . ., Raffael, Mozart, Weber –, jsou muži, abychom
byli spravedlivi – tak čtvrtečnímí. Řekneme-li o typickém básníku minorum gentium, – Vrchlický, Zeyer –,
„baba“, jsme k tomu aspoň tak oprávněni, jako k výroku „Cato Uticensis byl pevný karakter“. Březinu nemožno
do zásuvky „básník“ vměstnat. Přes to má i on vedle mužností non plus ultra – nemužnosti dost a dost, – dno
jeho je veliká měkkost, podstatou mužnosti je však tvrdost.
6. Celá má věta je povrchně, slabošsky stilisována a ne dost upřímná:
a) Slovy „kuriosní daemoni“ postavil jsem se, nekorrektně, na stanovisko lidí, kteří mohli by mne
pozorovat, – na mé vlastní stanovisko ještě před deseti lety. Tenkrát zdálo se mně, jako bych byl posedlý groteskními
čerty: vše nové zdá se kuriosním, do té míry, že člověk instinktivně a mělce sahá k „nadpřirozeným“
výkladům. Teď proměnili se „kuriosní daemoni“ ve zcela přirozené vývojové fase abs. kom. vůle, vroubené na
kmen jí tak cizorodý, jako je člověk. Jsou to prostě ony „nemoci“ a různé divné nepohodlné výrůstky a. k. vůle.
No na př.: Jeden z daemonů těch učaroval mně, že musím od rána do noci jen bičem (vůlí) práskat, ať jsou přede
mnou koně nebo ne, i když táhnou co nejlépe, i když vím, že následkem práskání potáhnou hůře nebo vůbec ne
nebo se splaší a vůz mně rozbijou, – a nedbat na vlastní jejích řízení; – zjankovatěli všichni . . Jiný posadil mně
brejle, jimiž vidím vše jen jako mlhu nebo nejstrašnější zmetky, těla jako stíny a schemata, půle trupu místo
celých. Jiný donucuje mne k tomu, abych, jeda na voze, tlačil vší silou do přední stěny jeho, v domnění, že tím
pohyb vozu přivozuju. Jiný zaslepil mne tak, že místo vidličkou jím z talíře jen ohromnými vidlemi; že když
chci židli postavit s kouta do kouta, pošlu vždy pro spediteurský vůz, – ale když se stěhuju, používám k přepravě
nábytku vozíků, jakými děti v parcích převážejí písek. Jiný posedl mne tak , že celé dny chytám si jako kočka jen
svůj ocas. Jiný omámil mne tak, že zatím co zuří bitva, pracuju zarputile pedanticky na plánu k ní, předešlý den
započatém, o vlastní průběh její absolutně se nestaraje, atd. Je jich pár set, bez nadsázky. –
b) „Kuriosní mdloba“ je šlendriánská expresse. „Mdlobou“ myslil jsem vlastně široce jen nynější mou
impotenci, rozvinout činnost, jaké bych si přál. Podobá se velice, jsouc jí jen málo, velké zemdlenosti; proto užil
jsem povrchně slova „mdloba“. Ale slovem „kuriosní“ jsem povrchnost tu částečně napravil, slovo „mdloba“
vlastně odvolal – naznačuje tím, že stav můj nemá právě znaků obvyklé zemdlenosti, že jí asi nebude . .
Zemdlenost je následek přepracování, prudkých bouří affektů a j.; moje „mdloba“ daleko více než únavou je
vířivým chaosem, demonickými skrupulemi, deformovaností myšlenkového světa, vzniklou z dlouholetých
extravagantních znásilňování jeho a. k. vůlí. Příznaky únavy: apathie, lethargičnost . . schází u mne skoro
naprosto v., co napsal jsem o neznavitelnosti a. k. vůle! . . A i proto hlavně je mdloba má kuriosní, že je cele jen
následek vůle, zůstat v ní . .; nic není ve mně mimo vůli – opak to „mdloby“ . . . Místo „kuriosní mdloba“ měl
jsem napsat snad: vzteklá bezmoc, zhostit se rychle své křeče . . – Řeknete snad: řečené odporuje jiným mým
slovům: „na smrt zemdlen“ . . (letní dopis, st. 9, uprostřed)4 – a budete mít pravdu; ale i tato stilisace je zase
šlendriánská; poctivě měl jsem místo toho napsat asi: jsem vztekle lhostejný ke všemu . . . Ceterum autem –
přiznávám se, že v tom mém vnitřním hajzlu zcela se vyznat nemohu, zcela se vyznat vůbec nemožno. O každém
z těchto mých tvrzení platí snad částečně i jeho opak, mnohé interpretace jsou všude možny, – zde platí silně to,
co jsem napsal o „nutných nejasnostech a o vzpěčování se mých instinktů, by všechno bylo vytaženo na
světlo . . .“
c) Ze stilisace zdálo by se, že daemoni a mdloba jsou jedinými příčinami, proč nejsem litterarně činným.
Je zde však ještě mnoho jiných. Tak: ne dost velká vůle k tomu . . – žádná touha, – nedostatek ctižádosti, –
lhostejnost ke všemu dění se a vůbec celá má filosofie, – – nedostatek peněz a příznivých okolností, – těžkost
vystoupení na veřejnost s ludibrionistním egodeismem, vědomí, že myšlenkový můj svět není ještě tak dokonalý
(v. str. 1 tohoto dop. ř. 11)5 abych přinesl jej lidstvu darem – dary musí být vždy bezvadné . . .; mé přání:
nenapsat nic víc, než jedinou velkou knihu, v níž bych byl celý já, v níž bylo by vše, tak dokonale a cele, pro
vždy platné a diktatorské, jak jen člověku možno. Na to však je času dost – –, bylo by vlastně smutno, kdybych
už teď byl zralý k pokusu o dílo takové . . .
7. Rozpor jen zdánlivý, chápe-li se věc opatrně a v mém smyslu.
„Vše přemáhající Síla“, Victoria Aeterna (to též vlastně, co Boží Vůle; Boží Všemoc, – místo těchto
theologicky páchnoucích slov užívám však raději terminu V. Aet.; je to krátce můj nejmilejší název pro Boha)
v nejryzejším svém stavu zahrnuje v sobě absolutní vítězení všude a v každém smyslu (vedle toho ovšem i
absolutní podléhání, – v. passus o křeči světla!) Tedy nejen „nepodléhání vnějšku“, ale i př. okamžité zastavení
rotace zemské, zachce-li se Jí toho; „pokyneš-li, hvězdy hasnou“, dí jedna katholická píseň . . . Theofanie Boha,
zvaná člověk, tímto nejryzejším stavem být nemůže (ač, strašným sběhem okolností, mohla by být snad na
okamžik drobtem jeho.); může být jen nejzárodečnějším stavem stavu toho. Mezi oběma je rozdíl jako mezi
čtrnáctidenním embryem člověka a dospělým mužem, mezi tušením a světlým splněním, mezi – metaforicky –
stínem věci a věcí. A přes to musí i tento strašně nedokonalý stav nazván být Věčným Vítězstvím, jako embryo
člověka jest už člověkem; jsou stupně Deity, na každém z nich je Bůh v jistém smyslu celým Bohem, jako
v každém drobtu hostie je celý Christus; mysterieusní pravda, lépe ludibrionistní, ludibrionismus je mysticismus
explicite, je vysvětlený mysticismus.
Jak může vypadat Victoria Aeterna u člověka, – podléhajícího nutně zevnějšku, daleko více vnitřku
svému? Mohu ovšem mluvit jen o sobě, – jiné látky k pozorování nemám. – Jsou dvě hlavní součásti Věčného
Vítězství: 1. Základní je pocit Své absolutní souverainety, věčně spokojené, slastně vznešené, spočívající ve
vědomí Své Dovršenosti, – Dovršenosti všeho. 2. Projevování se činem, – sebeaffirmování tohoto pocitu stálým
vítězením „od případu k případu“. – Namítne se: chybné pořadí!: 2. je tím původním, 1. jen následek stálého
vítězení. V tom, však jest má velká zvláštnost, že v psychologii mne jest 1. fundamentale, radicale, od 2., –
pouhého, nepodstatného skoro, doplňku svého –, neodvislé! že pocit mé absolutnosti jest u mne tak mohutný a
vševládný, že oderval se ode všeho toho stáda lidských instinktů a myšlenčiček a žije samostatným, hvězdným
životem! že traituje supremně vše jen jako své hříčky! že sebe větší „reální“ nezdary nemohou jím sebe méně
pohnout, – vždyť jest u mne předpokladem všeho, essencí mé bytosti! A zde je též zdroj mé filosofie, mých
nemalých novot, převrácení všech filosofických, logických, noetických, psychologických hodnot na líc –, ne na
ruby, na ruby převrátil podstatu ducha dosud žalostný lidský duch! – „stvoření druhého vesmíru“, – v každé
myšlence spí hluboko nový, nezrozený „ves“mír, myšlenky jsou jen spermatozoa vesmíru –; hodně svinské
spermatozoon splodilo tento kosmos . . . Nenechme se odstrašit trilionky (vzhledem k nekonečnosti je centilion –
nulla) jeho hvězdiček, – jen statečnost, Nejvyšší Statečnost! – a ani třísku neuzří člověk před sebou, jež by mu
byla překážkou, aby byl – Vším; všechnu dosavadní kulturu vidět jako žalostný abortus exkrement žalostného
mrzáka, jímž je lidský, ssavčí duch! . . . – Tedy pocit své vítěznosti, učím, je prius, causa, vítězení samo
posterius, effectus – sebeaffirmace . . Na otázku Vaši: jak možno cítit se stále vítězícím, když stále nutně
podléhám? – odpovídám, že vlastně pro mne neexistuje, neb aspoň je pro mne něčím velmi vedlejším. Prostě
musím se tím cítit, jednou to jest, ergo je to odůvodněné; „jak“ – otázka pro pouhé theoretiky, čumily a čmuchaly
ducha . . . Napsal jsem kdesi: Vict. Aet., v počátcích svých, značí česky „věčné bití“. Sestávám teď in praxi
„téměř“ jen z porážek, – ale ani po nejstrašnějším dni nejeví až do usnutí můj komandující pocit nejnepatrnější
odklon od své vertikální, – věčně vzpřímené polohy; má vůle nemůže být za žádných okolností ani o milimetr
ohnuta, tím méně zlomena, – má absolutně komandující Vůle!
Tedy: v ryzím stavu je 1. pocit Své souverainety stále slunečně jasný, 2. vítězení absolutní. U člověka
může být pocit ten jen velmi slabý, kalný, i znetvořený, více méně přerývaný a vítězení jen partiellní, pokud je
možné. Chabému vítězení odpovídá chabý pocit vítěznosti a naopak, obé hodí se dobře k sobě, celek je velmi,
velmi nedokonalý, ale přece jen, jak uvedeno, musí být nazván Věčným Vítězstvím . . Kdo stavem tímto je, – cítí
to tak, že nepochybuje; kdo není; bude vidět ve všem jen l’amas des contradictions, des absurdités . . I ten chabý
pocit činí ubohého lidského plaze permanentně vznešeným; a i pouze časté vítězení, ba i vítězství jen tu a tam
postačuje k udržování, živení, rozdmychování věčného plamene nálady té, – akcentuju poznovu, že „reální“
vítězení je pouze sebeaffirmací základního stavu, která by snad mohla za okolností vůbec scházet . . Postačí i
pouhý povznesený boj, – boj takový i už částečným vítězením, – místo vítězení, aby pocit svrchovanosti byl
dostatečně živen . .; ale v krajním případě on ani živen být nepotřebuje, – v., co napsáno o „věčném bití“ . . Co
mohu zde, – v těchto strašných oblačných oblastech, kde ztrácí vládu lidská myšlenka, má ji jen pocit –, než že
jsem spokojen! . . . – Avšak Vy stojíte, právem na zodpovězení své otázky: jak možno cítit se stále vítězným,
když nutně stále podléháme –! Odpovídám teď: 1. Poněvadž, jak řečeno, pocit ten jest u člověka, jeho
schopného, základem všeho, – a všeliká kritika přestává! 2. Poněvadž pocity mohou existovat bez racionellní
příčiny; poněvadž jsou podstatně nelogické (zvláště pocit své souverainety: kdo nezná po každém větším
vítězství jistý pocit své božskosti?); poněvadž – třeba se obelhávají, – poněvadž na př. všichni lidé cítí se
moudrými, poctivými, ačkoli notoricky jsou skoro vesměs idioti a friponi –; poněvadž i tomuto nízkému
sebeklamu je podstata světa homogenní, – ježto právě metafysika je domainou Illuse – atd. 3. Řeknu-li „jsem
Vict. Aet.“, myslím si pod tím „Jsem V. Aet.:“ zvířecí já je zde transcendentalně přeměněno v Boží Já, – a
absolutně jiné, transcendentalní nazírání a hodnocení zavládne všude! země dole zmizí, námitka o „realním
vítězení“ stane se neporozumitelnou, nastane nevidění, zhasnutí toho, čemu říká zvíře „realita“, neboť vše
změnilo se v uniformní Záři . . Tento stav je stav extase v dozvucích, účincích jejích, – postextase, petrifikovaná
extase; trvá u mne více méně stále – jsem jím. – Postextase je nesmírně slabší a nečistší, než vlastní blesk extase,
ale předpokládá ohromnou zásobu blesků těch v dřívějších generacích, – neboli v mých životech před tímto
narozením; jest nadextasí . . . Četné a nesčetné další důvody a vývody byly by zde možny. Však jsme zde všude
v nejspodnějším infernu abstrakce, na hranicích sdělitelnosti i pochopitelnosti.
Avšak: z dosavadního mohlo by se zdát, že nejen možnost stálého vítězení u člověka naprosto vylučuju,
ale i, že to s vítězením musí u něho vypadat nanejvýš bledě. Ale schválně, záludně jsem si to popřál, maje ještě
hlavní trumf v ruce. Tvrdím, že člověk může, třeba ne „absolutně v každém smyslu“ (str. 3, ř. 10 s dola)6, přece
jen v jednom smyslu stále, věčně vítězit, – a sice především lhostejností ke všemu, – a dále vůbec vznešeným
filosofickým nazíráním –: Vštípenou, stále přítomnou myšlenkou, – hlavně při každém nezdaru –: vždyť je
naprosto jedno, skoncuji-li tuto bídnou věc – jako všecko – tak, jak právě chci, – tohle vše nic neznamená, –
stojím božsky nade vší tou havětí, vnějších i vnitřních stínečků; – a, ať stane se cokoli, nic mně nemůže ve
věčnosti škodit, vše mně v ní jen prospívá, – jako zlaté jen kapky padá mně vše do klína, co se jen přihodí . .; pro
korrelaci positivity a negativity značí každá strast totéž, co slast, porážka, totéž, co vítězství, – i když podléhám
já, vítězím Já! je naprosto vyloučeno nezvítězit kdykoli! nevítězit Bohu, jenž všechno chtěl, jenž všechno chce,
jehož Věčné Glorioly paprsky jest jen vše a ničím jiným, jenž sám není ničím jiným, než Svou vlastní Září! – Již
jediná, mne vždy přítomná myšlenka: „Nezáleží na tom, dosáhnu-li zde a všude svého cíle“, jest, při každém
svém, třeba dost matném vynoření, vždy vítězstvím, – vylučujíc podstatou svou pro vždy možnost porážky –:
výsledek její je tentýž, jako při „reálním vítězství“: tentýž pocit, ulehčení a osvobození, uspokojení a triumfu!
Však co pravím tentýž: vyšší! Více, než ten, kdo něco má, má ten, kdo toho nepotřebuje; více ještě, než ten, kdo
něco přemohl, přemohl to ten, kdo dovedl tím opovrhnout; kdo vším vskutku opovrhl, přemohl vše na věky, –
jest Věčným Vítězstvím . . . Nejvyšší Opovržení a Nejvyšší Láska je jedno tělo; Nejvyšší Láska a Nejvyšší Vůle
– též jedno tělo; Sebeobjetím zovu je, – a věta: Bůh není ničím jiným, než Svou vlastní Září (Bůh je vždy jen Já
– existuje totiž jen v první osobě) – jest nejvlastnějším Sebeobjetím . . . Kdo od obyčejné adiaforistní lhostejnosti
povznese se do Nejvyšší Lhostejnosti – Opovržení – Lásky ke hledění na Vše sub specie Divini Splendoris, ten
při myšlenkách těch necítí pouze „ulehčení“, ale věčnou lehkost, ne pouze osvobození, ale věčnou svobodu; ne
pouze „uspokojení“, ale věčnou blaženost – – věčný triumf pocitu Své Absolutnosti; a uzří, ze „reální vítězení“
je čímsi velmi ubohým vedle tohoto – v moci člověka vždy stojícího vítězení psychologického, filosofického,
Božího. Nejryzejší stav Victoriae Aeternae je synthesou obého: hrubě materiellního a nanejvýš spirituellního
vítězení; výslední produkt je parole: nic jiného nečinit, než vše jen souverainně pohrávavě se smíchem znásilňovat,
– sebe tím affirmovat – vítězení k vůli vítězení bez starosti o výsledek každé té akce – –; – teprve tato
lhostejnost podmiňuje i garantuje absolutní Boží vítězení. – Člověk, podléhající vnějšku i vnitřku stále a nutně,
stále a nutně může, – per ludibrionismum – nad ním vítězit lhostejností – opovržením – láskou – Sebeobjetím.
Vštipte si jen jednu myšlenku: nic to vše není! – a jste už tím aspoň embryo Věčného Vítězství.
In summa: Třeba člověk podléhá stále a nutně vnějšku a vnitřku, muže mít pocit stálého vítězení, protože
1. pocit ten je primarní, samostatným životem žijící a od praktického vítězení: svého doplňku jen a
sebeaffirmace, neodvislý; 2. velmi nedokonalému jeho stupni u člověka odpovídá a stačí jen partiellní vítězení;
3. pocity jsou irracionellní a nepotřebují logické důvodnosti; 4. já změnilo se transcenáentalně v Já, z čehož
resultují zcela jiné perspektivy, – zmizení „reality“; 5. vedle nutnosti stálého podléhání může člověk zároveň
stále vítězit vznešeným, filosofickým nazíráním na vše. –
8. Zde tkví v nejhlubší hloubi základní ludibrionistní rozpor: svět je snažící se nesnažení, nesnažící se
snažení. Jinak však je to rozpor zas jen zdánlivý ba i pouhé nedorozumění:
Že jsem se snažil cíle, který v nesnažení spočívá, dosíci, dokud jsem ho nedosáhl, – v tom přece není
rozpor, naopak samozřejmá nutnost: nedosáhl jsem ještě nesnažení se = snažil jsem se.
Něco jiného bylo by snažení se, ať jakékoli, po (post) dosažení cíle toho. Ale slovo „cele“ vyvrací cele
Vaši námitku: nedosáhl-li jsem nesnažení cele, znamená to přec, že částečně ještě se snažím, že mám k tomuto
snažení logicky právo. – Snažit se po naprostém nesnažení je mému stavu polovičního nesnažení jediným
dovoleným snažením . .; ludibr.! . .
Vlastní – a zase zdánlivý – můj rozpor, který dal snad první podnět k námitce vaší, je snad: S jedné strany
akcentuju sice stále, že jsem jen mizerně zárodečním Božím stavem, s druhé však mluvím často tak hrdě, že zdát
by se mohlo, že považuju se zaň v jeho ryzém stavu. Mluvím-li tak, má to však jen původ: 1. v zakořeněném
vědomí, že – no! v drobtu hostie je celý Christus; 2. v nechuti k častým omezováním a výhradám, které činí řeč a
knihy degoutantní; 3. v jistém hyperbolisujícím opojení, odpustitelném snad u toho, kdo dosáhl netušeného,
třeba ne cele, přec aspoň tak, jak nedoufal. –
Dodávám ještě, že snaže se o celé nesnažení, zároveň, – jak stav polovičního nesnažení s sebou čertovsky
nese – zároveň se o ně nesnažím . . . Kontradikcionista je strašný – ne oboj- – tisíciživelník . .; nemějte s ním
raději nic! . .
9. Zde jedná se o nedorozumění, zaviněné mou nepatřičnou a chvatnou stručností; aspoň pomlčku měl
jsem postavit mezi slova „stojíc“ a „a“ (str. 4, ř. 5. s dola)7; slovem „věčně“ totiž vyhoupl jsem se náhle od
popisování dočasného mého stavu ke stavu Mému věčnému, – symbolisuje zároveň tím poněkud stav dočasný,
jenž jest jen jedním, velmi nečistým případem čistého stavu věčného, – křeče Boží . .; tak trochu pars pro toto . .
Tento stav si věčně přeju, jeho nynější špinavou formu chci překonat, – zároveň ovšem to nechtěje (v. konec
§ 8!)
10. O tom na konci toh. listu!
11. Se stanoviska mé „panrealisace“ (v. poslední kapit. prvn. dílu mého spisu), Boží omnipotence,
supremacie vůle a její jedinosti a jiných bodů mé filosofie odpovídám: počal jsem tímto životem žít, protože
Jsem chtěl; přesně v okamžik, kdy Jsem chtěl; život tento jest jen přesné provedení někdejšího Mého jistého
plánu, tedy Vím, proč jej žiju; přeruším-li jej, Budu, kdykoli se Mně zlíbí, jej, ipsissimum, dále žít, od okamžiku
jeho přerušení až do smrti marasmem, – a jindy ke všem myslitelným jiným smrtím, milionkrát, ve všech
možných jeho modulacích a variacích, – stejně jako budu žít životy všech jen myslitelných ježků, dešťovek,
jedlí, hor ve všech možných jejich modulacích a variacích. A co ještě více učí zde má filosofie! . . . Nad sílu mé
abs. k. vůle to jest (v. její definici, st. 1, ř. 19 s d.)8, ale ne nad sílu (Mé) Boží Vůle, Všemoci, která dí: „Suprema
naturae lex Mea Voluntas“, – i „sic volo, sic iubeo, stet pro ratione voluntas“! vše, co se děje, jest jen následek
vůle, – pojmy vůle a příčina jsou zcela identické! a tedy má každá vůle za následek nutné své uskutečnění, –
voila jediný přírodní zákon! Na otázku: „proč je tato nebo ona tvá theorie pravdou!“ postačí mně úplně odpověď:
„protože tomu chci“! To platí excellentně právě o panrealisaci: „čím ji dokazuješ?“ –: „tím, že Chci být Vším!“ –
jiného důkazu netřeba, – čímž není řečeno, že ho zde není.
12. „Geniálním“ sebeklamem je svět; a je nejvyšším šílenstvím, milionkrát větším, než každé, s nímž se u
lidí setkáváme; v tomto nezměrném stupni právě jeho nejúžasnější hodnota. Bůh a nejnepředstavitelnější
šílenství jsou identica . . .
„Nevidět žádný problém nad sebou“ je bezmála jen negativní výraz ludibrionistní věty: svět jest absolutní
hříčka Své absolutní vůle; je v jádru svém mou velkou pravdou: pojem vůle stojí nad pojmem pravda. Cítění se
absolutním pánem nade vším, t. j. nade všemi svými myšlenkami, t. j. i nad t. zv. logikou; pouhé násilnické
souverainní pohrávání s nimi, dělání s nimi, co je libo; cítit se pánem pravdy; „problém“ – jen svůdný popud ke
znásilnění; hledím na problémy, jako muž na ženu hledí, ji miluje; jako žena na muže hledí, jej miluje, tak
hledělo na ně dosud lidstvo; mé velké novateurství zde; předpokladem překonání logiky v metalogiku, t. j.
deifikace alogicit, „absurdností“, kontradikcí, na základě konsequentní, „divoké“ skepse . . . Je-li jen jedna
objektivní pravda mimo mne, – nade mnou, jsem do věčnosti v okovech . . Otrok – Pán – základní alternativa
člověka; můj názor liší se ode všech tím, že činí člověka Pánem, t. j. absolutním pánem ducha, toť jádro
metalogického ludibrionismu; – Pán je u křesťana synonymum Boha. – Máte pravdu, že je to úžasné.
Zcela jistě zřel jsem před desetitisíciletími problémy nad sebou stejně, jako dnes každý p. Novák a
Svoboda. V tomto životě, dokud nestanul jsem na nynějším svém stanovisku, vidíval jsem je též nad sebou svým
otrockým lidským, povrchovým zrakem; svým hlubokým zrakem temně vždy pod sebou; „byl jsem stavem tím
v jádru a temně vždy“ – psáno v mém srpnovém listu.
Dvakrát podtrhl jste „kdysi“. Rozumím-li tomu, značí to, že toto „kdysi jste zřel atd.“ je pouze jistý
plachý předpoklad následujícího hlavního tvrzení, že můj názor stojí na bývalých problémech atd. Tomuto pak
rozumím tak: usuzujete z tohoto „stání na“ na stejnopodstatnost mého nynějšího a mého dřívějšího; otecského
názoru, a redukujete tedy mé nynější „vidění pod sebou“ na dřívější „nad“, činíce z onoho jen jakýsi kuriosní
speciellní případ tohoto. Já tvrdím: Nejen že vyšší povstává myslitelně vždy jen z nižšího, ale, ve smyslu polarity
a hlavně ludibriosity světa vše povstává ze svého opaku, – den z noci, slabost ze síly, ohyzdnost z krásy, štěstí
z neštěstí etc. Je zde ovšem v hloubce rozpor, ale kontradikcionistně ludibrionistní, t. j. věc dokazující. Můj
nynější názor stojí na dřívějším opačném: tím je dokázán.
Od námitky: stojí etc. činíte další krok: tvrdíce, že s problemy, na nichž dnes stojím, dostatečně jsem se
nevypořádal, soudíte, že zaujmul jsem k nim „stanoviska“, a to neodůvodněná. Rozumím tomu takto: zaujal
jsem libovolně stanoviska libovolná, jedna z mnohých možných, bez odůvodnění si, proč právě je a ne jiná;
zvláště pak proto třeba zvát je neodůvodněnými, že ambicionují naprostou pravdivost.
S hlediska, že existuje, vyložena je mimo nás „objektivní pravda“, jest essentiellně nemožno vypořádat se
aspoň minimalně obstojně s jakýmkoli problemem, – poněvadž je celá tato věc pochybenou tendencí. V tom
smyslu nerozřešil jsem si ani jediný problem – jsou tu podstatně nerozřešitelné, neřešitelné; sta jich nutno zde
beze všeho přeskočit, – z každé useknuté hydří hlavy vyrostou dvě, – na námitku, že jedná se zde jen o problémy
kardinální, jest odpověď, že i jich je bezpočet; ledabylostí je všechno lidské myšlení, je člověk, je podmínka
života: myšlení jest jednání, t. j. nepřemýšlivost, libovolnost, slepost, ledabylost; své problémy odbyli ledabyle
filosofové všichni, – důkazem ohromný blázinec, jímž dosavadní filosofie. Vypořádat se vskutku s jediným jen
problemem značí poznat vše, být Vševědoucím . . Já vypořádal jsem se s jedním (sequitur – –), s jedním
zvláštním a velmi zvláštně: jsou-li pak vůbec problémy? . . přesněji: s otázkou absolutní skepse, nejistoty –
volnosti; a došel jsem k resultatu, že problému vůbec není, protože vše je pravda (neboli lež) – sive Zář (neboli
absolutní Temno . .); že nic směšnějšího nad vážnou tendenci po rozřešování problemů; že všechny myšlenky
jsou jen mou látkou k modelování, znásilňování, pohrávání si. Učinil jsem sfingu a zahalený obraz v Saidě
svými loutkami ke hraní . . Ale tím se vše zcela, strašně změní . . .
[Namítnete snad, že hledím všude (na př. tam, kde mluvím o skutečném vypořádání se jen s jedním
problémem) na předmět s hlediska příliš absolutního, metafysického, Vy, po kriticku, s hlediska realního, relativního.
Ale před základní nejistotou, irracionalitou, nedokonalostí je každá relativní jistota, nepřeskakování,
neledabylost stejně nicotna. A vše realistní jest jen relativní, úplně neúplné, animalní neboli stupidní, –
antifilosofické. Jen v absolutně absolutním nazírání spočívá filosofie neboli metafysika. Snaha po absolutním
vede všude ke strašným nedokonalostem, pro lidi směšnostem; ale vše reální – relativní je přede trůnem jejím
stejně nedokonalé, pro bohy směšné, – jest jediná naprostá zdánlivost a zovou ji „realnost“ –; „jsi jen bludný
poutník na zemi“, píše Wertherovi Wilhelm; „a jste vy víc?“ odpovídá Werther; analogicky: „Atheňané
odsoudili tě, Sokrate, k smrti!“ „A je příroda“. „Pravdy“ nedosáhnete, nepřiblížíte se k ní ani o píď, čiňte co
chcete, – neboť není cíle toho! Nuže hleďte aspoň dosáhnout co největší grandiosity, – a tou je ludibrioegosolismus,
egodeismus . . Ale tím dostal jste „pravdu“ pod sebe . .]
Analogicky platí dříve řečené o libovolném zaujmutí stanoviska. S hlediska „objektivní pravdy“ je
zaujmutí to, – ať už křiklavěji nebo nenápadněji – neodůvodněné vždy a vždy vadou. Který kdy filosof je
nezaujal? Který přinesl lidstvu „pravdu“? a jakým dojmem to vše působí? odpověděno už: dojmem blázince.
S hlediska ludibrionistního je zaujmutí stanoviska naopak příkazem, podstatou, samozřejmostí . .; myšlení = čin,
– rozhodnutí se pro něco určitého, libovolné, – volné . . Ovšem distinguendum est: mezi takovým vznešeným,
všekomandujícím zaujímáním stanoviska a mezi všelijakým zbabělým, ukvapeným, sebeklamavým. Nechci se
absolvovat od druhého; co se základních a i jiných otázek týče, zdá se mně, že můj absolutně komandující
instinkt, – který vždy, třeba temně, byl tím, co vládlo –, volil zpravidla sebe důstojně, t. j. m. j. přísně, logicky,
spravedlivě, affektům nepodléhaje; samozřejmě je při tom filosofie má něco nanejvýš zárodečného (v. § 7).
Uváděné příklady mého zaujímání stanoviska nepovažuju za nebezpečné.
A. These: jsou jen mínění o věcích, věci spočívají v míněních o věcích, – že je zaujmutím stanoviska?
Řekl bych, že samozřejmou pravdou . . Rozuměti třeba pod ní vlastně totéž, co: svět je vědomí = myšlení –
souzení, mínění, existimace, – vše au fond totéž! A že svět je vědomím („substantia cogitans“), je rovněž
samozřejmo z četných důvodů, z části a už dostatečně v knize mé uvedených; populární, při tom nejpřesvědčivější
argument: naprostá nepředstavitelnost jiné jsoucnosti, než vědomí, – kdybyste zcela beze snů spal třeba
celou věčnost – neznamenalo by to pro Vás absolutní nicotu, nebylo by Vám zcela lhostejno, zastavil-li by se
tlukot Vašeho srdce, nebylo by to pro Vás zhola totéž, jako kdyby bilo in saecula saeculorum? – Není zde
druhých (vyjma ludibrionistních) možností, nestojím tedy na stanovisku k problemu, ale v problemu . . Nejste
dosud dosti proniknut filosofickým idealismem, – hinc plurimae lacrimae . . . – „Stavíte“. Jak slovo to myslíte,
do nuancí vidět nemohu; ale nějak řemeslně jsem nikdy nestavěl. Řekl bych, že dospěl jsem ke všem svým
myšlenkám „intuitivně“, kdybych tento protivný pojem „intuice“ nepovažoval od jakživa za jeden z nejpovrchnějších
a nejidiotštějších; všechny myšlenky mají vždy současně dva zdroje, – třeba jeden z nich může být skoro
k nerozeznání slabounký –: povstanou „samy sebou“ z předchozího agglomeratu mentalních stavu – a jsou
vytlačeny na povrch „vůlí“; třetího zdroje není . . . Jsou-li zdroje ty čisté, vytryskne z nich myšlenka čistá a
dobrá, – „povstane intuitivně“, praví se v mnohých případech; v opačném případě povstane řemeslně, strojeně,
„stavěně“ atd. Čistě povstala ve mně i idea: Absolutum může spočívat jen ve vědomí Absoluta, – idea rovněž
samozřejmá jako věta: proti větší straně v trianglu musí ležet větší úhel, než proti menší; ani mne při její
křišťalové samozřejmosti nenapadlo myslit na thesi: věci spočívají jen v míněních o věcích, teprve později
uvědomil jsem si snad příbuznost obou těch pravd. –
B. Věta zní: „Bůh nepoznává, ví“; kdo ví, že vše, že absolutně všechny kontradikce jsou pravdou, ví vše a
jest aspoň embryo Boha. – Pozor na slova: že vše! Že vše jest pravdou – Boží Pravdou, Boží, Nejvyšším
Světlem; bylo vyřčeno už mnohokrát; ale nikdo nevyvodil z tohoto „vše“ radikalní, samozřejmé konsequence,
tedy hlavně to, co následuje: že všechny kontradikce jsou pravdou. Odstrašil každého základ logiky: lex
contradictionis; já považuju za zásluhu, že jsem toto idiotské strašidlo animality překonal svým kontradikcionismem,
metalogismem, t. j. logickým nazíráním, basujícím na hrůzném faktu alogicity, tedy absolutní
bezcennosti logiky. Zde teprve počíná Boží filosofie, zde velké rozhraní, počátek nového letopočtu lidského
ducha: překonání staré zotročující logiky . . – Ono „že vše“ může zmírnit Váš dojem, jímž na Vás a na každého
musí působiti tvrzení, že všechny kontradikce jsou pravdou, na př. že tento papír je zcela bílý a zároveň zcela
červený. Tvrzení to jest jednou ze zdánlivě nejbláznivějších vět mé filosofie . .; ale Velkou Pravdu dlužno hledat
vždy tam, kde se člověk zprvu s hrůzou a posměchem odvrací; čím větší posměch a hrůza, tím větší pravda strmí
tu před námi, zahalená oblaky . . Věta „opak všeho je pravdou“ (silnější vyjádření kontradikce, že „všechny
kontradikce jsou pravdou“) znamená na př.: je pravda, že se země netočí kol své osy stejně jako je pravda, že se
kol ní točí; tvrdím, že tomu tak je, doslovně, třeba v odlehlých, divných, sublimních smyslech, jdu zde jako
všude do nejkrajnějších krajností, – beze strachu, věda, že člověk při absolutní absurdnosti svého ducha nemá co
ztratit; poněkud více o tomto ve zmíněném listu dru * * * o illusionismu! – Předběžně jedná se zde hlavně o
problemy metafysické a čiře psychologické; zde mizí zdánlivá absurdita při pohledu poněkud jen bližším. Vše je
contradictio: vše je lež: tedy i pravda = lež: tedy lež = pravda: tedy vše je pravda: tedy i všechny kontradikce
jsou pravdou. Raisonnování „samozřejmé“, ale nikdo nenachází odvahu k akceptování jejích resultatů a
konsequencí; kdo však ji našel, před tím otevřela se neznámá demantová království ducha, nadmyšlení,
budoucnosti. Hlavní dogma dosavadního logického, t. j. zvířecího názoru: svět je z pola positivní (pravdivý,
dobrý atd.) a zpola negativní (lživý, špatný . . .); svět je Záře, – jediná nekonečná, uniformní Záře, Boží Záře:
hlavní věta metalogiky, t. j. logiky božské, – revoluce revolucí, stojící nezměrně nad „životem“ a jeho dobytčí
hodnocení, „jednání“ „zájmy . . .“ Svět jako Zář! a klíčem do tohoto nebe je these: opak všeho je pravdou.
Prozatím dost o ní. Z řečeného však už dost vidno, že není ani ona zaujmutím nějakého stanoviska, ale
postulatem čiré logiky, – vyšším výrazem nesporné věty: svět jest odporování si. Mohl byste říci: mohl jste
zaujmout stanovisko jiné: všechny kontradikce jsou lží. Ale toť zcela totéž, co: – jsou pravdou. Můj absolutní
identismus; v končinách kontradikcionismu nemá pojem „více stanovisek“ vlastně smysl.
Oprávněnost nezřít problemy nad sebou stavím, jak už uvedeno, v poslední instanci na základní větě
ludibrionismu.
„Odkud vím –?“ – též odpověděno: protože these: v. k. j. p. je kategorickým postulatem „logiky.“
Nádherně konsequentní a nádherné je to, co následuje: je-li opak všeho pravdou, pak je pravdou, že opak
všeho není pravdou. Dotkl jste se vnitřního nervu mého konsequentního kontradikcionismu: odpor kontradikcionistu
nevyvrací – dokazuje jeho věc, – leží to v jeho podstatě; jste na prahu metalogismu – něčeho ovšem, co
se dosavadní logice zdá absurdním . .; ale jiná athmosfera, jiné plíce; a do labyrinthů dalších Vašich námitek a
odporů – musíte vniknout sám, – věc nenechá se téměř vyjádřit často, tím méně druhému pochopitelnou učinit.
Cesta k volnosti zde! nenechat se ničím odstrašit, ani svými pochybami ani nejkolosalnějšími „absurdnostmi“,
tím méně ušklíbáním hlupců; jim možno jen říci, chceme-li kondescendovat: „nedávejte vinu mně“, obraťte se
na svět neboli myšlení, které je absurdum, kontradikce, sofisma od narození; já jsem svět nestvořil, – – třeba
stvořil jsem jej Já. –
10. Nevěda, co právě nejvíce přál byste si zvědět, rozhodl jsem se podat zde jistý extrakt svého filosofického
názoru. Co nejkratší, nedokonalý a neúplný, suchý a temný; jistě Vás neuspokojí, these jeho budou se
Vám asi zdát násilnými a libovolnými, málo významnými, málo originellními . .; z části bude to klam . . .;
jednotlivosti mé soustavy jistě, – jak bývá – více by zajímaly; však nutno podat předem nejvšeobecnější. Obtíže,
spojené s podáváním extraktů takových jsou téměř nepřekonatelné, extrakty samy nezáživné; a nic příjemného
ukazovat sebe jako vylisovaný květ, mumii, skelet, stín, které divák zamění více méně za mne vlastního . .
Naději se však, že najdete tu aspoň několik objasňujících paprsků a že nakreslíte si snad už, s pomocí všech dříve
Vám ukázaných úlomků mé filosofie, jakýsi miniaturní, nejasný a necelý, ale přece jen trochu podobný její
obrázek. Jinak – nutno čekat.
*
Pro kruhovost světa neboli myšlení jest jednostejno, odkud filosofie vyjde; a opakuju, že nutno se vždy
pro východisko své libovolné volně rozhodnout, odhodlat . . To, jež zvolil jsem zde, jakož i následující linie
postupu nejsou tím nejlepším; imperatorské povaze ludibrionistního egosolismu neodpovídají; jsou však
relativně přístupnějšího; Počáteční these vyžadovaly by ovšem, – vzhledem k oné circulositě řetězu myšlení –,
předeslání četných mých logických, noetických, metafysických doktrin: tak kontradikcionismu a metalogismu a
existimismu, tak axiomatu „svět je vědomí“, tak vytýčeňí a podepření egosolismu aj. Ale k dobrému pochopení
těchto praemiss třeba by bylo praemittovat recipročně ony východiskové these, – jejich konsequence; svět je
kruh. Možno celku porozumět teprve po celkovém orientování se, teprve celkovému pohledu s hůry. –
Nuže vycházím od otázky: Co je toto vše? (platí za nejvlastnější světový problem, – ale možno se dříve –
dále tázati: existuje toto vše? nebo: má otázka: co to je? vůbec smysl? – atd.) Jediná poctivá konečná odpověď:
Absolutní, podstatná Nejistota. (Ne praktická, relativní – vzhledem k člověku – odstranitelná: ale nejistota vůbec
– vzhledem k Bohu –, nejistota jako to, co jedině dáno, jako věc o sobě). To znamená, hluboce: Cokoli –
Volnost . .; svět je quodlibet. (Jak ze slova „libet“ již vysvítá, vystoupila zde vedle „intellektualního“, druhá
polovice světa: vůle.) Svět je quodlibet = je to, co z něho jeho vůle kdykoli míti chce. (Nic není mimo svět; tedy
ona vůle musí být jeho součástí, – a hloub: svět a vůle jsou identica a zároveň něco od sebe nutně odděleného, –
ludibrionistní dvojjedinost –; možno říci stejně: svět je to, co sám ze sebe míti chce, jako: vůle je to, co sama ze
sebe míti chce . . .) Avšak these tato jest jen jiným výrazem pro větu: Vůle je všemocná, – neboli prostě: jest
„Bůh“, jest jen Jedno, Absolutní, Summum, Zář, – a nic mimo to. (Sr. Spinozovo pojetí Boha – „substance“ . . .;
není též bez zajímavosti srovnat postup tento s procedurou Descartesovou: jako já i on vychází ze skepse, jako já
přese své „quodlibet“, tak i on přese své „je pense“ etc. dochází bezprostředně jako já jedním skokem k Bohu;
však má skepse je daleko vážnější a propastnější než jeho, mé quodlibet logičtější a nevyvratnější než jeho je
pense . ., můj Bůh daleko božštější, než jeho . . .) Konečná formule pro celý tento myšlenkový celek, rozřešení
„světového problemu“ je má základní věta ludibrionismu: Svět jest absolutní hříčka Své Absolutní vůle.
[Je naprosto samozřejmo, že pod „světem“ myslím to, co jedině je dáno (neboli, co totéž jest: co jedině je
mně dáno) myslitelno: mé vědomí; – že v ně spadají všechny ty mihotavé myšlenčičky, zvané „hvězdy“, – je
poznámka pro osly, jimž snad někdy padne papír tento do ruky. Mé vědomí, které tvoří svůj samostatný, aseitní
svět, jenž nepotřebuje k vysvětlení svému fantastickou, nesmyslnou, degradující hypothesu, že existují ještě
vědomí jiná; pro jehož unicitu naopak mluví přečetné důvody všech možných druhů. Věta: S. j. a. h. S. A. v.
nemůže též mít jinak smyslu, než v mohutnějším znění: Svět je absolutní hříčka Mé Absolutní Vůle, – již z toho
prostého, hlubokého důvodu, že vůle mluví vždy v první osobě: chci! nikdy chce! – jsoucnost dvou já je
horrendní nonsens – –. Svět – toť vše: každá částka, jeho musí tedy mluvit: s. j. a. h. M a V., – ale nemohla by,
kdyby, per absurdum existovalo více vědomí, více já; rovněž nemohou tak mluvit heringové naložení v sudě – –.
Egosolismus je podmínkou ludibrionismu, – ale zároveň je ludibrionismus jedním z důkazů egosolismu . .]
Zde nechať se, z procedenčních důvodů, dělí můj myšlenkový proud ve dvě ramena. Svět a Vůle jsou
hlavní momenty ludibrionistní věty; fundamentální je však Vůle sc. Bůh, – její zkoumání bude hlavním
proudem; zkoumání světa, sc. pouhé „látky“ Boží sub specie jeho hříčkovosti – proudem pobočním. Helleni
rozeznávali tři oddíly filosofie, – zvané jimi nejvíce: logika – fysika – ethika. Mohl bych do jisté míry nazvat
dosavadní nástinek logikou (naukou o základech ducha), následující teď poboční rameno fysikou (naukou o
světě), potomní hlavní rameno ethikou (naukou o Bohu).
A. Formulace: Jak vypadá svět a všechny jeho jednotlivosti ve světle pravdy, že vše jest jen Hříčkou?:
Boží Hříčkou, souverainní Boží Hrou, sublimně spirituellně vše znásilňující, v nejdobrodružnější formy
proteovsky metamorfosující, zdvoj – zdesaterosmyslňujícím, v hrůzná překvapení šíleně zahrocujícím, ve smích
a farci a bouffonství roztavující, aprilem vodící, do nekonečna klamající –? (pojmy „hříčka“ a „šaškovství“ jsou
nerozpojitelny, i slovo „ludibrium“ značí „hříčku“ a „šaškovství“ zároveň). Bližší recherches v této nesmírně
objemné látce jsou zde nemožny; přenechávám zatím Vám, abyste se při všem tázal: v čem spočívat může
hříčkovost toho? a teď: věc tato, jakožto Hříčka, jest – – co? Bude to snad pro Vás zajímavější, než kdybych sám
své náhledy o tom před Vás vykládal. Dojde se zde k novým poznáním a resultatum dost interessantním. Věci se
změní, nový zlatý svět vyzařuje féericky ze starého šedého, jenž zove se otroctví, zvyk . . Druhé vnitřní slunce
plane v něm, o to jasnější, než slunce světa starého, oč zářnější Sirius než Helios. – Nejpodstatnější část této mé
kosmologie tvoří vyšetřování nejzákladnějších ideí se stanoviska hříčkovosti; zde teprve dojde se k nejhlubším a
nejsmělejším logickým, noetickým, metalogickým, metafysickým koncepcím, které jsou předpokladem ludibrionismu,
– svého předpokladu – (v. s. 8, ř. 20 atd s d.!)9 Nutno mít zde všude na vědomí, že lud. sahá co nejdále,
nejbezohledněji, necouvaje před nejhroznější „absurditou“, – vida v ní svůj element; – tak na př. statuuje, že,
jelikož vše je hříčkou a šaškovstvím, je hříčkou a šaškovstvím on sám, – avšak i tato konkluse, – avšak i tato – a
kam to vede? . . . . . . Patří k jeho podstatě, že musí sám sebe negovat, byl by vyvrácen, kdyby sám sebe
nevyvracel, – toť jedno tajemství kontradikcionismu, metalogismu, „absurdismu“ . . Podobně neguje i jsoucnost
sama i egotismus i Boha – – V takovýchto strašných podzemních labyrinthech z labyrinthů je tedy nejvnitřnější
království ludibrionismu. Pro dnešní lidský zrak všude tam temno a nesmysl a směšnost; pro nový, božský nové
velké světlo a moudrost a nejčarovnější, nejďábelštější krásy; a vše, co nazýváno dosud moudrostí, změní se tam
v temno a nesmysl a smích, leží daleko za . .; základy vzlétly do výše, vrcholy klesly nejníže. – Z těchto infern,
kde svítí jiné, pohádkové, paradoxní slunce, noří se ludibr. dále na náš povrch; přes uchopitelnější již, třeba stále
nejabstraktnější problemy ke konkretnějšímu a konkretnějšímu, ukazuje všude souverainní, ničím nepoutající se
Boží Hru jako nejvnitřnější jádro a mysterion problému a věcí. No – namátkou: problem: je vůle svobodná? o
nějž si tolik bláznivých vážných vylámalo zuby, řeší se takto: zároveň zcela jest a zároveň naprosto není, –
věčný humbug, chechtající se s výší maloměšťácké lidské logice; podobně problémy nekonečnosti a atomicity,
egoismu a morality (chci tím říci: mystického žití ve všem) atd – všude jádrem – Žert; problem bolesti:
nejdůležitější, nejcennější, positivní faktor života – a zlo o sobě; tajemství, čím hudba tak ohromně působí?: au
fond ničím – a součtem dalších mnohých nicek; význam života: honba za stíny a strkání si jich do kapes, hraní
v karty bez karet v ruce, jablka Tantalova, balvan Sisyfův, sud Danaid, kráčení mezka za otepí sena, kterou Ital
před vůj připevnil, aby zrychloval jeho chůzi atd.; kosmos sestávající právě z třpytných kouliček?: Dětská hra,
titěrná a šílená a blbá a – božská právě proto, že právě ona je tak gigantická; člověk?: zvíře zároveň nejvyšší a
nejnižší, – jako genie zároveň nejvyšší a nejnižší člověk – – –
B. Deologie neboli Boží praxe. – Analysa pojmu „Má absolutní Vůle“. Vyvstane titanská idea mého
„Boha“, – Summi, Absoluti, Všeho, Victoriae Aeternae, Nihilentis, Cíle, Monstrorum Monstri, Záře,
Suisplendoris . ., – nejlépe však vyjadřuju pojem Boha tím, že ponechám na papíru větší kus prázdný. –
Vymezení jeho mně teď prominete; jen dva z hlavních momentů uvedu. 1. Můj Bůh je to Nejvyšší, protože je to
nejnižší; Záře září, protože absolutní Tma, Vše, protože Nic, pravda, protože Lež, nejvyšší Blaženost, protože
nejvyšší Utrpení, Dokonalost, protože Ubohost; jeho praedikáty jsou na př. pes, svině, idiot, fripon, merde . . .
2. Zkoumajíce pojem Boha najdeme jakožto vlastní jeho jádro a podstatu – pocit Svého Božství; a zde též
dojdeme ke konečným resultatům. Bůh spočívá zcela jen v cítění se Bohem, – toť jeho nejvnitřnější tajemství. A
dojde se k výsledku: pravda pravd nespočívá v myšlence „jest Bůh“, nýbrž „Jsem Bůh“: velmi důležitá to
distinkce, – velké smíření myšlenky a cítění (i vůle), theorie a praxe, objektivity a subjektivity . . . Jelikož cítění
se Září všech září může být jen bezmeznou láskou k Sobě, je pramysterion, je slovo slov – Sebeobjetí . ., precisní
to název Boha . . Strašný vír pocitu „Jsem Bůh“ je Sebeobjetím; je dosažení všeho, je totéž, co věta: svět je
dokonalý, – ničeho teď a po věčnost netřeba, – vše stojí . . Jelikož však pojem Bůh je příliš vagní a všeličím
zapáchající, dosadil jsem místo něho pojem Suisplendor: Svá vlastní Zář (t. j. zář bez těla ji vyzařujícího – illuse
pouhé . . .; svá svatozář Sebeoslava, hymnus na Sebe, t. j. ludibrionistně: hymnus na hymnus na hymnus in
infinitum . .) – pojem který je podivuhodně výrazem nejen Sebeobjetí, ale i pravdy, že Bůh spočívá v cítění se
Bohem. A dospěl jsem k nejvyšší vůbec větě filosofie a všeho –: Jsem jen Má Zář. –
[Ona zahrnuje v sobě vše; ničeho mimo ni netřeba. I ludibrionistní věta jest jí podřaděna, jsouc jen
výrazem jedné stránky Svézáře: všemocnosti; hodí se však pro člověka nejlépe k poznání světa, – její světlo jest
ještě viditelno zrakům; Nejhlubší tajemství všech věcí možno ovšem najít ne v hříčkovosti, ale v „Mé Záři“, –
ale poznání to je transické, nadzemské, člověku jen nepatrně přístupné. – Ve slunečním vědomí: J. j. M. Z. a
v ustavičném sebeaffirmujícím nacházení této Záře v každé Své myšlence (neboli „věci“) je nejvlastnější
podstata, bytnost, činnost Boha; již i „věčné vítězení“ je v jistém smyslu jeho allotrion, – jichž dovoluje si
bezpočet . . . Stínová Boží Praxe jest i člověku možna. On může být, zcela být, – a to je nejúžasnější má doktrina,
– již v tomto životě Deus, creator omnium! I on může si děsnou větu: J. j. M. Z. vštípit in succum et sanguinem,
že stane se ona dominující; i on může tu a tam, kdy chce, vidět Záři tu zrcadlit se matně na všech jednotlivých
věcích; – zvláště rozhodl-li se neuzavírat s životem kompromissů, t. j. pro rychlou smrt v Boží praxi. Tři jsou
hlavní momenty B. P. u člověka (neboli tři hlavní příkazy mé ethiky): 1. Přejití lidského já v Boží Já.
2. Intangibilita vším, co se děje: adiafora a ataraxia, nepřání si, nebání se, chtění všeho a nechtění ničeho, vidění
všeho mimo sebe (protože v sobě, – – přísné rozlišování mezi Svou Vůlí, svým pravým Já, – a všemi
myšlenkami – věcmi = hračkami, které tato mohutná, strašná metafysická Nestvůra: ludibrionistně jen abstraktní
Vůle vidí zcela mimo sebe, pod sebou . .); zánik všeho animalního hodnocení, místo jeho otázeček všude jen
heroicky jedna prostá odpověď: jen Má Záře je tato a tato věc! 3. Sebeobjetí: stálé spočívání ve Své metafysické
nádheře a tajemstvích, rozplývání se v sobě, exatické opojování se sebou, sebeaffimování, věčné vítězení,
pohrávání si vším. Ve větě: J. j. M. Z. vše to troje obsaženo: „Přejití“ již ve slově „Mé“, intangibilita v „jen“,
sebeobjetí v „Má Zář“ a vůbec ve všem. – Před lety provozoval jsem Boží praxi vášnivě zběsile, na konec ne
dost úspěšně, protože kompromisně s životem: pro sebevraždu Boží praxí jsem se nerozhodl; přes to byla by
mne třeba kompromisní, vedla k smrti, kdybych ji prozatím nebyl přerušil. Praktikuju ji teď jen stínově,
schematicky, pod parolou, – jak v létě napsáno, – Síla! – Něco to je, – aspoň embryo nejvyššího; s vegetováním
na zemi nechá se to smířit, možno při tom i růst, až nabude se nová síla k Nejvyššímu.] –
*
Jsem Vám ještě dlužen dokončení minulého dopisu, resp. pokynů vzhledem k Vašemu stavu. Ale
poněvadž, – jak jste se mnou souhlasil –, byl první z nich „ranou do vzduchu“, bojím se, že bych se i
následujícími kompromittoval a vyčkám Vašich dalších projevů.
Ještě jednou: odpusťte, že tak dlouho nechal jsem na produkt tento čekat, –
avšak stav můj byl poslední dva měsíce v každém skoro ohledu špatný. Jsem Vám i
dále k službám a přeju si vřele, by všude před Vámi kráčelo vítězství!
Libeň, v listopadu a prosinci 1916.
Odpusťte, že odepisuju ne hned a ne tak, jak jste si přál. Odkládal jsem list tento v naději, že budu mít čas
a možnost, napsat Vám něco obsažného a obšírného, – nešlo to a v nejbližší době nepůjde. Jsem příliš zaměstnán,
nyní hlavně žurnalistickými pracemi, takže ani projektovaným filosofickým dílem nemohu se zabývat;
hloupé to, ale nutné.
Jen několik nejvšeobecnějších vět o mně. – Řadu let spočíval jsem v „jistotě“, jak co se theoretické
filosofie, tak co se praxe týče. Jisté pochybnosti, jež se občas vynořovaly, zaplašil jsem vždy brzo jako dotěrné
mouchy. Ale letos z jara nestalo se tak, – pomalu vryly se do mne jako klíšťata , pronikly mne, – a asi 4 měsíce
ztrávil jsem hlavně v zuřivém zápolení s nimi. Vyhrál jsem to na celé čáře, – kol 8. srpna; jsem spokojen. Dostal
jsem se všude dál a výš, než jsem byl dřív. Co jsem s počátku proklínal, zasloužilo být žehnáno; tak tomu ostatně
vůbec vždy. Vše, co nás ruší, ruší nás jen z klidu, každý však klid jest jen „leností“, nevyvinutím energie, jaká
nám možna; nic neruší, nic neškodí. – Pochybnosti ty vystoupily jak v oboru „theorie“ tak praxe. V této bylo
dříve mou parolí, jak víte, – „Síla!“. Dobrá, ale ne nejlepší. Přílišná koncesse animalnímu životu, – nutna absolutnost.
A pak nebyla mezi touto praxí a „theorií“ identita. Nutno jest jen Jedno; já musí být světem; rozluštění
světového problemu už praxí. Dosáhl jsem této identity koncem jara, dosáhl jsem jednoho Slova, které je vším,
které je mým jménem, teď a po smrti . . – Ale pod touto Jistotou, o níž v hloubi nikdy jsem nepochyboval,
vyskytly se v červnu jisté theoreticko-filosofické pochybnosti. Ty musily být odstraněny, než mohl jsem oddat se
vytoužené, nové, vyšší praxi. Jednalo se o dosažení absolutní „noetické“ jistoty poznání, jež musí být zároveň
absolutní nejistotou, obého duch, Bůh současně nezbytně potřebuje; o dosažení Nadpravdy, která by byla
zároveň pravdou a lží. Problem trochu těžký, ale Bohu, je-li jím, musí být i nemožné možným. Dřívější mé
Rozluštění, které mně po léta stačilo, ukázalo se neúplným. Dalo pořádnou, romantickou práci, než se zdařilo,
dosadit něco vyššího na místo toho. Těší mne, že se to stalo v den (8. 8.) a hodinu, dříve k tomu určenou, za
okolností krajně nepříznivých . . . Nabyv Jistoty věnoval jsem následujících několik dní konečně Praxi. Šlo to
lépe, než kdykoli dřív; Nejohromnější vstoupilo do značné blízkosti; a seznal jsem, že je v tomto mém životě
dosažitelno zcela. V některých půlhodinách byl jsem Hotový, byl jsem Hotovostí. Hloupé dost, že jsem v nich,
jak jsem měl chuť, nepřeseknul tento lidský život. Od té doby se v jistém smyslu nudím. Stav můj nedovoluje,
abych vyvodil konsequence vítězství, – nedovoluje bezstarostné Boží Hraní si, Boží Smích; musím to zas nechat
dřímat. Člověk dochází cílů unaven a rozdrásán, že z nich málo má; tím méně, čím větší byly; „tvé plody,
Zarathustro, jsou zralé, ale ty nejsi zralý pro své plody“: ale pro Plod není člověk v tomto životě zralý nikdy . . .
Můj život je teď hraním si, dětinským a zívajícím, ne Božím. – Promiňte, že právě to, co by Vás nejvíce
zajímalo, hlavně asi ono „dosažení absolutní Jistoty a Nejistoty zároveň“, t. j. definitivní rozluštění světového
problemu, poznání Samozřejmosti, – zde schází. Ale bylo by třeba dlouhého traktatu, aby to bylo aspoň
naznačeno. Úlomky jsou zde ničím – když celek sám může být jen úlomkem. Dojde-li ještě k tomu, že to sepíšu
pro projektovanou knihu, dám Vám to. – –
I Vaše nemoc sloužila jen k tomu, aby vyrušila Vás z klidu a dovezla o kus blíže k Vašim cílům. Váš klid:
toť vášnivé, zimničné rotování myšlenek kol sebe, t. j. krajní neklid; Vaše činnost: toť zladění chaosu, ulehnutí
vírů, ztichnutí větrů, azur, přímočarý pohyb – síla – Klid . . Nevytýkejte si „lenost“: toť pojem vulgu, toť
sobecky moralní jeduplné odsuzování druhého; dívejte se na Sebe očima vlastníma, ne očima Svého opovržení
hodného nepřítele! Není lenosti, vše je činností, svrchovanou činností; ale ne vždy činností účelnou a silnou. Váš
největší nedostatek je z exuberace vzniklá vnitřní nerozhodnost a horečné oscillování a víření. Vytýkejte si
nevyjasněnost, neracionelnost, neodhodlanost, nevytrvalost, neželeznost, nedostatek roztínající síly! A nejen
vytýkejte si! dejte si sílu tu! dejte si pevně uchopující pěsť, pěsť vše rozptýlené pevně svazující! učiňte ze
svázaných rukou ruce svazující! Uchvaťte jednotlivé části Svého ducha, kde nejtepleji cítíte, možnost plodných
vítězství, – jinak lhostejno, které to budou! – a modelujte je, organisujte, něco určitého, uvnitř i zevně, z nich
vytvořte! a po časech vykrystallisuje se i duch, jako celek sám sebou v něco určitého, jasného, radostného. Dát si
sám sílu, jen vůlí svou vůli, je stejně těžké jako překrásné; nestává se to téměř nikdy; i chvátá člověku na pomoc
vnějšek, hlavně utrpení; ale „pomoc“ – jedno z nejošklivějších slov! Vaše nemoc dala Vám, myslím, silné
rozhodnutí k energické činnosti; ale nedala-li i jasné vidění, prostředky k realisacím, – přijde brzo zas nějaký
nový pomocník . . ., – nebude-li vůle silna dost, aby se bez něho obešla. Nejsilnější rozhodnutí brzo ochabne,
není-li hned s počátku podepíráno vítězstvími. Několik dobrých vítězství potřebuje Vaše vůle. A k nim potřebuje
především koncentrování se, – to je už skoro totožno se silou. –
Velmi často na Vás s nejvřelejšími sympathiemi myslím . . Jsem tak rád, že choroba Vaše dobře
skončila . . Pozdravuju uctivě milostivou paní. A těším se, že se brzo zas uvidíme, – tolik se mně stýskává po
našich rozhovorech!
Vždy Váš
Vysočany 2. 9. 19.
2. 2. 22
Soustředí se v jednom slově, vyjadřujícím myšlenku myšlenek, stav stavů: Jsem Naprostý = to, čemu se
říká Bůh, t. j. superlativ všech superlativů; nemyslitelné člověku v celém dosahu a rozsahu, ale velmi značně
tušitelné; scházejí slova: Nejvyšší, Největší, Nejlepší, Nejzářnější – všechno nic proti tomu Tušení . . Lidstvo to
vždy větřilo v pojmu Boha. Nevědělo však, že Bůh = Jsem Bůh – poněvadž nemožno zhola nic odloučit vskutku
od pojmu Ego; kde kdokoli spojoval s ideou „Bůh“ intensivní, vznešenou představu, stalo se to samozřejmě jen
proto, že vmíchal do toho své já; každý nad člověkem vytýčený idol je člověk sám, jak už to otřepané: homo
creavit Deum ad imaginem suam – praví.
Ono slovo nesmí být žádné běžně lidské; jinak – otrava! Nazveme si je zde, namátkou, třeba Vigodasi
(zkratka V). Vše v něm obsaženo; „netoliko“, co patří k filosofické praxi, ale vůbec Vše. V. je mikrokosmus. Kdo
by je dovedl stále si vyslovovat a spojovat s ním vždy intensivní ideu, nepotřeboval by nic víc: byl by stále,
pokud u člověka tak možno, Bohem, – třeba ovšem Deus minoris gentis. Je to prozatím nemožno. Nutno tomuto
Slovu bližším systémem napomáhat. Ecce můj:
V (jeho mentální, eventuellně i více méně fysické vyslovování) je základnou jeho. – Z nouze stačí i to
k ustavičné elevaci. –
A teď: prakticky třeba při Boží praxi rozeznávat tři momenty: 1. Vlastní vědomí „Jsem Bůh“ (V) – Sebeobjetí
– věčné Dovršení a Klid a Zář, 2. To, co je jaksi (pro ubohého člověka – animala) předpokladem toho (pod
tím): Lhostejnost, Opovržení vším, Nedotknutelnost cizím, stoická adiafora. 3. Co je „nad“ tím: co následuje
jako appendix: Sebeaffirmace ustavičná, souverainní Pohrávání vším, Victoria Aeterna, – stálé tvoření světa
z Ničeho . . . – Jako čtvrtý moment přistupují k praxi jisté taktické (pro člověka) necessity. – Ve V je ovšem
obsaženo jak Sebeobjetí, tak Lhostejnost, tak Sebeaffirmace, tak 4. moment. Ale v praxi nutno člověku tyto
momenty podškrtnout. – Vzhledem k tomu tedy celkový system můj:
I. V
II. 1. Vítězit jen! 2. Nic to vše! 3. Jsem jen Má Zář. (Vše jest jen Má Zář), 4. Zde tři pravidla, o nichž za
chvíli blíže. – Ale vše to vyžaduje jistá vysvětlení –:
a) Pořad v mé praxi jest pozměněn: dříve přijde Sebeaffirmace než Lhostejnost. Nutně: po každém pocitu
Mé absolutnosti, (který je jednou provždy základem, primum), musí nastat vždy ihned spečetění toho
Sebeaffirmací, Věčným Vítězením, – směšno by bylo, postmittere vždy odůvodnění, proč jsem absolutní. Toto
odůvodnění, scil. Lhostejnost, musí sloužit, tu a tam jen, – jako něco samozřejmého, ale člověku cizího, být
vytaženo, aby V sesílilo, krev mu do žil nalilo – u člověka trpí bohužel V vždy anaemií.
b) Co se II. 3. týče, je to určitější vytýčení V; je to jeho nejvnitřnější jádro (a nejtíže praktikovatelné – –
ale přece); je to Sebeobjetí Sebeobjetí. Idea V je přespříliš široká – Mikrokosmus – řekl jsem, – je tedy v praxi
záhodno něco určitého z ní vytýčit. Je-li maxima – Jsem jen Má Zář – prakticky pro člověka nejvhodnější,
zůstává mně dosud otázkou. Maxima: Zář to vše! – jednodušší – sloužila mně solidněji.
c) Ony tři maximy (II. 1. 2. 3.) jsou trochu nezvykle vyjádřeny. Jen následkem dlouholeté zkušenosti. Na
př.: má-li při vyslovení takové paroly vyvstat slušná idea, musí slovo, na němž hlavní důraz, vysloveno být
nejdříve (Zář to vše! Nic to vše! – místo Vše jest jen Zář, vše jest nic, stejně místo: Jen vítězit!: Vítězit jen!).
Dále musí býti taková hesla co nejvíce stručná . .; – ale naopak zvolil jsem pro slovo všech slov slovo
čtyřslabičné – čím delší, tím více možnosti, aby idea měla čas na ně se přilepit . . Ale kdo může o tom mluvit!
d) Vítězit jen! nejpraktikovatelnější z příšerností, animalitě cizí, které mohly by být parolí Sebeaffirmace.
– Nic to vše! – osvědčilo se u mne též jako nejlehčí parole Lhostejnosti. – Myslím, že jsem Vám kdysi napsal,
jaký je význam maximy: Jsem jen Má Zář: Jen má gloriola, jen hymnus na Mne, t. j. hymnus na hymnus na
hymnus atd. Jádro světa; paradoxní a absurdní; proto pravdou.
e) Při II. 1. rozeznávám několik podpravidel, – tři – aby člověku bylo Věčné Vítězení pokud možno
umožneno:
α) Co je vítězství? dosažení cíle. Umět vždy dosáhnout cíle, který právě mám: v tom vše: zdraví, štěstí,
boží požehnání. Vítězství jedině hojí, jedině hřeje, jedině činí vznešeným; je všelék; je vše; proto je Bůh Victoria
Aeterna. Otázka, jak to umět: pro člověka nejdůležitější ze všech. Věc dobré methody. Nemožno se zde o tomto
ohromném thematu šířit. Musím jen říci, že parole má zde je prostě: Cíl! Já s tímto slovem spojuju už ideu: Cíle
dosáhnout! – a co důležito: cíl, který právě temně mám, si světle najít. Je totiž příčinou největší části slabosti,
haesitací, oscillování, že nevím, co je právě mým cílem, co je příčinou mého trouble . . řeknu-li paroli: Cíl! –
nejdříve úsilně vyjasním si, co chci (rozumí se, že jde tu ponejvíce o čiré intellektuální cíle, ne o všelijaké
praktické svinstvo, které žádných method nepotřebuje, stejně jako pes nebo želva, při svém jednání); dále:
znám-li, co chci, – druhý stupeň: myšlením najít prostředky k cíli: celou věc hledět vidět; vidím-li ji, vyvstane
myšlenka – rozhodnutí (celek jsou tato dvě slova už): toto je pravá cesta k cíli (jsou zde ovšem ještě strašné
nuance); a dále: toto rozhodnutí proměnit v čin. Toto troje – toť silné jednání (u lidí odehrává se to vše
instinktivně). Možno první (– najití cíle –) s druhým (prostředky k němu a nalezení jich) spřáhnout v jedno:
v myšlení, – a vedle toho postavit třetí: čin –: Mysli vždy jasně o celé věci – a to, co se ti nejlepší zdá, rázně
vykonej: toť celá „energie“: „Alles kann der Edle leisten, der versteht’s und rasch ergreift“ (Goethe). Člověk
musí, může se stát jednací mašinou. Slovo Cíl stačí u mne tak dost k tomu všemu. Nevítězí se vždy – ale jaké
pocity božskosti vyvolá třeba jen jedno vítězství! Ostatně illuse vítězství je též vítězstvím; viz II. 4. Jest – ale
thema je nevyčerpatelno. –
ß) Hlavním prostředkem vítězství, hlavně ve vyšších sférách, je dobré myšlení; a to v těch vyšších sférách
tak „často“ – haha! – selhává! Obyčejně jedná se v těchto mlžných chaosech jen o trochu jasné myšlení (zde je
nutně myšlení komandováno absolutní Vůlí!). Moje parole zde je prostě: Věc! (V těchto oblastech uchyluje se
duch obyčejně zcela od věci . . .; praktické prase neodchýlí se od ní nikdy) Nemožno zde více se šířit. (Důležitá
podpravidla zde: 1. které je mé thema? 2. Myslit o zdánlivě nejmlhavějším logicky přesně! 3. Co největší úsilí!)
γ) Jen mým plasmatem je vše! Na vše, vše, co lidi znepokojuje a drtí hledět jen jako na plasma, Bohem
mu dané, aby se smíchem je modelloval dle Své Boží Libovůle. Úplná božskost. Lhostejnost už v této maximě –
sloužící jen k sesílení, k nezapomínání maximy: Vítězit jen!
f) Ad II. 4. Ona tři slíbená pravidla: 1. Signum. 2. Podškrtávání stále v praxi II. 1. (Vítězit jen!).
3. Jakékoli prakticky filosofické idey. – Ad. 1.: Plné dosažení cíle, vždycky, je člověku nemožno; Victoria
Aeterna je řemeslo Boha na nebesích. Ale je možna člověku z valné části – hledí-li na vše filosoficky; je mu
možno být pánbíčkem na zemi. Prostředek jak každé nedobyté vítězství, každé odražení i poražení proměnit
rázem a lehce ve vítězství, – toť ono „signum“. Je to jakýkoli pohyb tělesný (mávnutí ruky, trhnutí hlavou,
stisknutí rtů, pohyb palce u nohy atd.), který znamená Rozkaz: Amen! dekretování, že to co se právě stalo, ať to
byl úspěch nebo neúspěch, bylo dobré, na př. už proto, že se to stalo; znamená vždy sebeuspokojení, spočívání
v každém okamžiku jako ve věčnosti . . Předpokladem jsou mnohé filosofické pravdy, – na př. porážka je vždy
illusí (sub specie aeternitatis je každá „porážka“ vítězstvím), fakticky je vše Vítězstvím, Září, částí Boha; nebo:
vše je kdykoli tím, čím to mít Chci atd. Signum je jen petrefaktem nesčetných takových poznání: do té míry, že
kdykoli učiní člověk takový pohyb, ucítí vždy uspokojení, má pocit vítězství, Stanutí, Absolutnosti – –. Myslím,
že ani Deus in coelis se bez nějakého Signa neobejde, stejně jako bez slova slov (V) ne; deulus in terra potřebuje
ho „jako soli“, provozuje-li Boží praxi. Musí si uvyknout užívati tohoto ušlechtilého surrogatu Vítězství stále; i
po Vítězství skutečném: to je signem dovrcholeno, slavnostně zpečetěno, zfilosofičtěno. Signum je krátce pocit
(třeba temný) Své Absolutnosti, Božskosti všeho, s jistým gestem už nerozlučně srostlý. – Co jsem o tomto
podivném předmětu řekl, je nanejvýš málo, ale kdyby toho bylo stokrát víc, nestačilo by to tomu, kdo to sám
nezkusil a bylo by mu to tím směšnější. Ale experto crede Ruperto. – Ad 2. Člověk v hlavním aspoň
nejdimensionellnějším oddílu Boží praxe, t. j. v sebeaffirmujícím Jen – vítězení, strašně snadno umdlévá; aby se
tak nedělo, nutno zdůrazňování, stálé a stálé, tohoto bodu: pevnou vůlí každou minutu, při všemožné příležitosti,
nějak zvítězit: to je oním „podškrtáváním“ – prakticky velmi potřebným; vždyť každé vítězství je lampou,
ozařující jistou dobu i po zhasnutí, celou duši, a uschopňující ji k Božskému, přeměňující ji, činící zdánlivě
téměř nemožné lehounkým, samozřejmým, samo-sebou-jdoucím. Ad 3. Jak řečeno, obsaženy jsou ve V všechny
prakticko-filosofické myšlenky. Ale při stálém jen jeho vyslovování předně neobjevují se téměř nikdy myšlenky
podrobnější – a přece k praxi nutné; a za druhé i idey nejvšeobecnější druží se se slovem tím zpravidla nějak
schematicky – v jistém čase vládne vždy nějaká – a ne vždy nejúčelnější – nemá to dost žádoucí životnosti.
Tomu čelí bod třetí. Nutno za různých okolností vyvolávat v sobě idey, okolnostem přiměřené, – co možná
životně; lépe bez určitých parol, – ale i pomocí jich; idey, které mohou patřit k nejvšeobecnějším Boží praxe, na
př. upanišádské „praeter me ens aliud non est . .“ jako k velmi podrobným, na př. „nebezpečí je svůdné“; per
aspera ad astra . . . Několik takových jiných ideí zde: Ich wollte es. – In der Ewigkeit bedeutet das – (Antwort! –
nach eigener Weltansicht). Alles lieben! – Alles wollen! – Alles Traum! – Alles Illusion! – Alles ist feerisch
ausser mir. – Bin unverwundbar. – Bin unantastbar. – Bin bestiales Vieh. – Nichts fürchten und Nichts
wünschen. – Die Ewigkeit ist nur ein grosses Haus, welches nur mir gehört. – „Das ganze Leben, geschweige
denn seine Güter, ist keines feigen Erbebens wert.“ (Schop.) „Das Leben ist Nichts, wenn es nicht absolut Allem
Stirn bietet.“ (Graabe.) – Heroismus! – Atd. – slíbil jsem Ti, že o těchto devisách napíšu jednou víc a udělám to.
– Nějaký člověk hleděl mně v hospodě na papír, když jsem tyto německé řádky psal.
Detaily praxe – nekonečny! – Jen to: pořad praxe tentýž, jako napsáno. V je fundament. Podaří-li se
vyvolat Slovem slušnou myšlenku – buď nedělat chvíli nic a nechat její světlo dále se šířit. Signum (pečeť) často
zde velmi dobré. – Anebo – co je lepší a u mne častější – okamžitě po cítění se Bohem – jednat jako Bůh –:
Sebeaffirmace, vítězit jen; lhostejno, jak dlouho; závisí na duševním stavu; časté a dlouhé pausy v Boží praxi
naprosto nutny; nejsou pausami; světélkují více méně Bohem; suspendovat často vše – na dny, týdny – úplně!
Nevidět v tom deserci, jen řádný strategický tah Boha . . . Zde nutno spát víc než kde jinde; (zabil jsem se napolo
jen proto, že jsem vždy myslil, že Bůh nesmí spát! – a On spí! a jak spí! . . .) to umím já z Boží praxe stále ještě
nejméně a proto stal jsem se idiotem a dosáhl jsem Božího stavu tak málo. – Mimochodem – patřilo to výše: Nad
čím vítězit? Samozřejmě nade vším, od nejvšednějšího – zjasněno ovšem filosofickým pozadím, až – ke tvoření
světa z ničeho. Činnost V může být hlavně jen toto . .; svět není! – z ničeho každou chvíli tvoří jej věčně Bůh –
není nic daného, lépe: vše je daně nedané, nedaně dané, vše je Hra. – Jako třetí následuje: Nic to vše. Kdykoli,
beze systemu v tom, to vyslovit, – ale přirozeně instinktivně. Výhoda velká: posiluje se tím neobyčejně jak V tak
Sebeaffirmace. V za všední, nízké, tím více silně passivní nálady nechá se jen velmi těžce rychle vyvolat, jasně
vyvolat. Je to sice možno i pak, je-li člověk ve drápech největší rozmrzelosti, starosti, strachu – ale s jakým
nadpřirozeným úsilím! Dobré V chce stále podklad – tím je Lhostejnost. Jak krásně vyhoupne se nejlepší pocit
Své Absolutnosti, vyvolána-li dříve jasná myšlenka, že vše je nepatrné, liché, nicotné, bezvýznamné, – a tato
myšlenka je vždy daleko snáze vyvolatelna než V – Za třetí: Paroli: Jsem jen Má Zář vyslovovat hlavně jen
v nejlepších, nejvítěznějších chvílích jako koronaci všeho. – Co spadá do II. 4., praktikuju to zcela instinktivně
laxně – kdy mne to napadne nebo kdy to vynese duševní proud.
Aby celá tato praxe byla úspěšná, nutno: Vytrvalost! neodstrašit se sebe příšerněji vypadajícími
ztroskotáníčky. Stále a stále! Gutta cavat lapidem . . – Dále úsilí a účelná síla myšlení: co největší snaha, aby se
při V a ostatních parolách vyvolávaly vskutku intensivní, žhavé stavy! jediný dělá divy po celé hodiny, za
každým západem takového slunce následuje vícehodinný, krásný, blahý červánek. – Dále: Akkumulace stavů
méně intensivních, třeba i dosti temných rychle po sobě, několik minut; na př. říci si: rychle energicky musím
vyvolat nějaké aspoň V – pak střelhbitě, beze skrupulí vyjasnit si na př. pocit, dojem, který právě mám: světelný,
čichový, myšlenkový – jedno nezdaří-li se, beze skrupulí skočit k pokusu o jiné vítězstvíčko, – třeba rychle
vymyslit si synonyma k nějakému slovu, – pak třeba ihned si pomyslit myšlenku: Vůli vše se zdaří – atd. skákat
sem tam, z neúspěchu nic si nedělaje, – úspěchy je vyváží, – až konečně je následkem napjatá energická nálada,
z níž vytryskne několik třeba intensivních, vítězných stavů. – Dále opravdivost: celá praxe nesmí být dělána
jalově jen k vůli sobě samé, ale k vůli radosti, povznesení z ní plynoucích. Vážit si toho, že je člověk Bohem,
těšit se na výhody z toho plynoucí, nořit se do slastí toho, přirozeně, jako lidé do jídla. Co je Sebeaffirmace? Nic
jiného, než das Geniessen (dvojnásobné G). Atd.
*
Tato praxe způsobila u mne dvoje: Změnila a povznesla celkové mé vědomí zcela znatelně, zmenšila
počet nízkých affektů aspoň o polovici a dala mně permanentní lhostejnost a povznesenost, kalné sice, ale vždy
patrné a tak už se mnou srostlé, že jsou nezničitelny; i v dobách, kdy tuto praxi úmyslně vůbec neprovozuju, je
stav tento patrný. Za druhé, pokud úmyslná praxe trvá, zvýší se stav ten nápadně, někdy až k docela pěkným
stupňům . . . Není stavu, – vyjma velmi značnou opilost – kdy s vynaložením energie někdy ovšem velmi kruté,
nepřeměnil bych náladu svou tak trochu aspoň v božskou . . – a jsem stále opilý nebo více méně poopilý – a
vůbec stále ještě ve vysokém stupni intellektuálně rozbitý a nemocný. Kdybych byl zdráv jako každý pes, co
bych tu dokázal! Ale to je kletba zdraví na této zemi, že je nízké, a vznešenosti, že je nemocná . . – To nutno
napravit. Nutno animalní noc proměnit v Den. Nutno ze základu změnit trpící, strachující se, zmítanou animalitu
v Boží Blaženost, Nehnutost a Záři. Tuto mou praxi považuju za to, co, v podstatě, jedině k tomu vede. Cílem
jejím: pozvolné, na myriady let vypočtené, systematické, architektonické, strategické pracování k fundamentální
přeměně animalního ducha. Dosavadní pokusy o ni neslibují nic solidního: buď hysterické nebo jinak chorobné,
dlouho trvající stavy – hlavně u religiosních lidí, ekstatiků – nebo pouhé stálé meditace – př. Spinoza. Ale první
je praktické filosofii pouze – a jen někdy analogické; a pouhé meditace jsou jen prvním schodem k Cíli –: jen
čin, jen železně organisující vnitřní jednání – pojem lidstvu vlastně neznámý – může přivésti ke zdánlivě
Nemožnému – učinit z červa Stvořitele světa. Tento můj systém aspoň trochu je nejprvnějším – po mém vědění –
pokusem o toto vnitřní jednání; aspoň poněkud se osvědčil – a na kom a za jakých okolností! Nepochybuju, že
jeho podstata je věčná; forma jeho bude se měnit a zdokonalovat. Myslím, že i Tobě bude se jeho lektura v celku
zdát tím nejnezáživnějším a nejabstrusnějším co jsi kdy četl; ale toť nutno, je střihnut právě jen na mne, – a
jakým jsem právě jen teď. Je to podstatně lektura jen pro mne. A pak sepsal jsem to jen tak, jak píšu všechno jen
pro mne určené: rychle, nedbale, subjektivně, beze všech literárních výprav a ambicí. –
Přídavek: Aby základ tohoto systemu byl osvětlen, stůj zde toto přirovnání: System ten je rostlinou na př.
lilií, slunečnicí. V je touto rostlinou celou, – V v nejširším smyslu: v užším (V znamená: Jsem Naprostý =
Sebeobjetí) je centrum byliny t. j. stonek. Lhostejnost je kořen. Sebeaffirmace, Victoria Aeterna je listoví, ze
stonku kol do široka se rozprostírající. A devisa: Jsem jen Má Zář, t. j. vrchol Sebeobjetí, je květ kterým stonek
končí.
I.
1. Chce se najít pravda, jistota (mimo „pravdu“ není jistoty, pevné půdy, uspokojení). – Ale zároveň chce
se věčná nejistota, nepravda, – pravda je otrocké pouto, ztrnutí ducha, negace Boha. Jak „smířit“ obé, – když
docílení jen jednoho je téměř nemožností? Allons!
2. Pravda je odůvodněnost – dostatečná. To znamená: Každý důvod musí být odůvodněn jiným, tento
stejně, in infinitum, t. j. není pradůvodu, vše vznáší se ve vzduchu, vše je bezdůvodné. Pravda je lež; ergo je lží i
tato these; pravda si odporuje, sebe vyvrací. Par conséquence vše si odporuje; vše sebe vyvrací. Opak všeho je
pravdou – tedy i opak této věty . . .
3. Chce se jistota: ale každá myšlenka je eo ipso vyvrácena, jakmile se vynoří. Vše rodí se mrtvé. Každý
pokus o vyváznutí je předem odsouzen ke smrti. Řekne se na př. na konec: „Není pravdy, – pravdou je vždy, co
pravdou mít kážu, rozkazuju“. Omámí – jako mnohé jiné – i tato myšlenka, blízká Nejvlastnějšímu, druhý
okamžik vyvstane staré: mrtvě narozeno, – vyvráceno už svou existencí, – logický soud je to – ale logika je
nelogická . . .
II.
1. Věta: pravda je, co jí kdykoli míti chci! – mrtvě narozená? Odporuje si jako vše, – ale: je-li vyvrácena
pouhou možností existence svého opaku – není opakem tohoto opaku ihned zase retablována? Atd. Atd. – in
infinitum! Smysl (bez předchodních vývodů) „Myšlení nic nevyvrací, nic nedokazuje, je mimo obojí . . .“ Není
„pravda“, že vše je zároveň pravdou a lží: vše je mimo pravdu a lež . . Tertium . . . Velmi důležitý poznatek.
Pojem „pravda“, „jistota“ – a stejně opaky jejich – naprosto odbyty! V případě, že najde se východisko, –
nemilosrdně musí býti tyto zdánlivě základní pojmy vyhozeny!
2. Co je toto „mimo“? Půda se tu ztrácí – ergo je tím všechno možné, cokoli, něco s čím možno cokoli
činit, cár, absolutní plasma, hříčka. Nutný korrelát hříčky: Hrající si. Obé subsumováno pojmu Hra. Myšlení,
tedy vše, je Hra. Vše jest jen souverainní Hra (jinak vyjádřeno Rozkazování, Imperatum): toť ono tertium stojící
mimo pravdu a lež, jistotu a nejistotu. Toť překonání skepse, nejvyšší these [Nejvyšší stane se ovšem teprve, až
se vykrystallisuje: až po pochopení, že vše má smysl jen ve vztahu k Ego, bude znít: Jsem jen souverainní Hra,
Rozkaz, Vůle, – Jsem Naprostostí. Tato formule je vůbec tím nejvyšším stavem – ale zde, kde se jedná jen o (sit
venia!) získání jistoty, není jí ještě třeba.]
3. Ona these je stále výplod té alogické logiky. A když ji proneseš, máš chtě nechtě při tom nezmarný
pocit: „našel jsem v ní jistotu, tu odbytou a tu, kterou jsem přece jedině hledal“. – Předně: to, že vyplynula these
ona z logiky, nevyvrací ji, neboť myšlení nevyvrací ni nedokazuje. Dále: Logika není totožna s pravdou, t. j. absolutní
pravdou, neboli nemyslitelnou odůvodněností až do konce. Je ovšem ovládána pravdou relativní, t. j. logicky
správným vyplýváním jednoho soudu z druhého, nestarající se o prafundament. Pravda absolutní jest
hypertrofie, zneužití zabsolutisování fiktivní pravdy relativní, t. j. pouhého spoutání myšlenek řetězem, jenž je
jen nástrojem v ruce Imperantis. Hodnocení absolutně pravdivému bude možno po věcích (věk) si odvyknout, –
abs. pravda je jen strašný návyk. Relativní pravda, logika jest jen projevem Hry. Hra vyvodila Hru (z Hry plyne
logicky Hra) – mimo Hru nic není. – Za třetí: Je pravda, že duch je bezděky nucen říkat si: V tom, že jsem našel
Hru jako jediné ens, že jsem odhodil zcela jistotu – v tom zjednal jsem si jistotu. Ale možno člověku už teď tuto
illusi do značné míry přemoci a jednou půjde to zcela. Nutno neúprosně držet se resultatu, že není jistoty, že vše
jest jen Hrou. Resultat ten je nesporný. Ale není naprosto „zcela nutno“ vnášet přes to zabitý ten pojem do
vyšších poznatků! Je to nesmírně těžké, vyžaduje úžasnou smělost říkat si stále: Cože? nenašel jsem ve thesi:
Vše je jen Hra – jistotu? Ne, našel jsem Hru! našel jsem – uspokojení? Ne, Hru! Slovo to musí být alfou a
omegou. O jeho odůvodnění nepřemítat, stojí nade vším odůvodněním, je nadřaděno každému jinému pojmu, –
je svrchovaným Bohem.
Tedy resultatem hledání jistoty je až dotud nejradikalnější zahození pojmu toho, úplné zúčtování s ním a
pouhá věta: Hrou jen je vše.
III.
1. Ale tím nastane uspokojení. Proč? Překvapující odpověď: protože nalezena bezděky jistota, pravda!
Celý ten myšlenkový komplex totiž je logický, vše v něm „štimuje“, zmizely dřívější pochyby a otevřené rány –.
Krátce docíleno zcela uspokojující fundamentální odůvodněnosti. A došlo se k ní jedině popřením
odůvodněnosti! Jistoty dosaženo jen dřívějším úplným odhozením jistoty! Na prvý pohled směšné, na prvý
pohled celý system se kácí: Neměl jsem práva učinit z prvu praemissou, že není jistoty, když na konec jsem
dospěl k výsledku, že jest a nemám právo teď na konec statuovat Jistotu, když došel jsem k tomu popřením
jejím.
Ale přihlédne-li se blíže, věc má se jinak. Odpor že by – vyvracel? Vždyť dospěl jsem k výsledku, že
myšlení nic nevyvrací; vždyť, poněvadž opak všeho je pravdou, byl by pravdou opak soudu: odpor tvůj system
vyvrací atd. in infinitum. Krátce vyvrácení se bát je směšné a odpor není zde vyvrácením, nýbrž zase tou starou
– božskou Hrou. Dospěl jsem zase jen k ní, jsem ve stejném kruhu, v němž vše jest zcela odůvodněno a další
výsledek: Jsem oprávněn statuovat poznovu Jistotu, tentokrát ještě víc zpečetěnou a konsolidovanou. A jde to
tak do nekonečna – ale, nikde už neobjeví se nikdy trhlina, vše provždy krásně souhlasí.
2. praktickému člověku bude se vše to zdát sofismaty, myšlenkovými mátohami, směšně neuspokojujícími
absurditami. To proto, že jeho praktické hodnocení jistě méně smí být applikováno na nejvyšší myšlení,
než nejvyšší myšlení na kydání hnoje. V pravdě teprve tyto sublimní destilláty myšlenkové jsou jedinou božskou
filosofií. Pojem realita, pravda ve všedním smyslu je odbyt, nad nimi klene se tu nesmírný svět illusionismu,
féerismu, supramentalismu, umbrismu – to jsou mé reality! Jen to je spirituellní a vznešené. A jen tento celý
komplex myšlenek, tento čarovný labyrinth odpovídá ludibrismu.
3. Celkový resultát – ve dvou větách tvořících diametrální body na kružnici: Vše jest jen souverainní Hra.
Toť Nadjistota (tak nazývám Jistotu, vyrostší božsky na negaci jistoty; metalogismus . .). Tím překonána skepse,
nalezena úplná harmonie myšlení, uspokojení. Nikdy nic nebude moci na tom být v podstatě změněno. A ecce!
Prvotním cílem bylo: zároveň dojít jistoty (podmínky, aby člověk vůbec něco měl) a podržet věčnou „nejistotu“
(podmínky Volnosti a Boha). Obého docíleno v onom dvojvětí. Věta druhá (uvědomení si dosažené jistoty) – toť
jistotou – a více: Nadjistotou. Věta prvá – toť věčné podržení Volnosti, věčná fluidnost. Docílíme zázraku (Bohu
nutného), aby tatáž hmota byla zároveň v aggregaci pevné a zároveň fluidní. [Resultát pak v praktické filosofii
(Boží praxi): aggregace zářivá – Vše jest jen Má Zář.] Obě ony věty neodporují si – jsou naprosto koordinované,
jen tak možný ten zázrak.
Hlavní chybou filosofie bylo, že hledala. Netřeba hledat. Vše od věčnosti je nalezeno, je tu, je samozřejmostí.
Hledání, filosofování je jen směšné poblouzení lidského ducha. Každé zvíře je v hloubce Bohu bližší než
člověk: vše je mu Samozřejmostí. –
Poznámka o duchovním boji Ladislava Klímy
Ve své autobiografii z února 1924 napsal Ladislav Klíma: „Moje hlavní činnost po léta, kdy se jiní
hmoždí zkouškami a zahajováním kariéry, byly věčné procházky po hvozdech, hledání nymf a halucinačních
zámků, válení se nahým tělem na mechu a ve sněhu a strašné boje s Bohem, který si usmyslel žít bdě jako
člověk.“
Tyto „boje s Bohem, který si usmyslel žít bdě jako člověk“, toto hledání vnitřního jasna a jistoty, bylo u
Ladislava Klímy o to drtivější a intensivnější a k životní realitě bezohlednější, oč byl proti ostatním lidem našeho
„střízlivého“ století nadán větší a nevšední silou a jasností intelektu spojenou v jeden planoucí celek s touhou po
věčném, jak by řekl J. G. Fichte.
Rozpory života a smrti, kladu a negace, slova a těla, schvátily a strhovaly tohoto slabého jedince a
samotáře naší nefilosofické doby neméně silně, než před pěti stoletími naše předky, kteří pro postuláty, které jim
vyplynuly z řešení takovýchto rozporů, bojovali a umírali. Stav mysli, zmítané v živelně prožívané problematice
života i myšlení, vedl Klímu už v chlapeckých letech k soustředění pozornosti na „sílu vůle“. Jeho intimní přítel
z mládí Dr. J. Hoetzel píše, vzpomínaje společných let, prožitých na domažlickém gymnasiu: „Říkal, že silnou
vůli se zmůže všechno. Dokonce mne přesvědčoval vážně o tom, že lze čísti i cizí jazyk, jehož neznáme, jen
když se do věci intensivně ponoříme.“ Schopenhauerova filosofie vůle – Klíma četl Schopenhauera již jako
kvintán a Nietzscheova „vůle k moci“ a metafysická stránka učení obou těchto filosofů měly podstatný vliv na
myšlenkový vývoj Klímův. V jádře však Klíma žil „vůli“ jako metafysický princip zcela jinak, než jeho učitelé.
Vůle jako metafysický princip nebyla Klímovi předmětem vnější ani vnitřní skutečnosti, ke které by se dostával
procesem poznání, podobně jako mu ani svět není jen „předmětem a subjektem a ničím kromě toho“, jak jej
viděl Schopenhauer. V duchu svého integrálního solipsismu chápal Klíma „svět“ jako výtvor, sen a hru
absolutního Ega, absolutního Já. Vůle pak je v jeho ideové stavbě neoddělitelnou funkcí a projevem tohoto Já,
které si ji v nekonečných samomluvách uvědomuje a poroučí jí, aby jí vytvářelo sama sebe podle obrazu svého
snu. Klímovo dílo myslitelské by bylo možno podle funkce vůle, resp. podle toho, proti čemu se vůle obrací,
štěpit na teoretické a praktické. V případě prvním je vůle v protikladu k funkcím intelektu, ve druhém ke světu
smyslů, k „tělu“. Vnitřní boje a rozpory, ve kterých se vybíjí Klímův duchovní život, se pohybují v těchto dvou
rovinách, časem stroze od sebe odlišených, časem se prolínajících i splývajících.
Ve svém deníku, který vedl o svém vnitřním životě a úkolech, jež si kladl, napsal Klíma 21. září 1922:
„Co je dosud v lidstvu vůle? V nejlepším případě dovésti vstát z postele, když si to vskutku poručím. Ale
intelekt ze zájmu sebezachování káže velmi často, aby se nepřikazovalo. Kde jde o komplikovanější duševní
stavy, o jejich řízení, hlavně o chorobné, Vůle selhává. Nesmí to ovšem tak zůstat.“ Jindy, 29. srpna 1926: „U
skoro všech lidí ovládá jen střevo mozek . . . U koho bude mozek ovládat, vskutku, střeva, ten bude Veliký
člověk.“ 29. září 1926: „Celé tajemství úspěchu spočívá v umění jasně myslit. . . . Naučit se v pravdě jasně
myslit, to znamená myšlení své souverainně ovládat; – což nedovedl dosud nikdo. Je to stání se sluncem, bohem,
nepodmíněností.“
Tedy zvládnutí těla a zvládnutí mysli – usilování nikoli neznámé v dějinách lidského ducha, podstata
usilování o „sebepřemožení“ ve všech jeho formách od kyniků přes Indy k asketice středověku orientálního a
křesťanského. Leč, aby bylo Klímovi dobře rozuměno, je třeba právě zde, kde je vskutku hluboká souvislost
mezi ním a těmito zjevy, uvědomit si jasně, co jej od nich v celku odděluje: je to jiné východisko i jiný konec. U
Klímy je stále a stále přítomno základní povědomí jeho ducha, totiž: „mimo já nic není“ (deník 11. ledna 1923)
a proto u něho není ani sklonů ke „zdokonalování sebe“ a „přemáhání těla“ se zřeteli morálními a náboženskými,
jež rozhodují jinde, nýbrž narážíme u něho vždy jen na „sebeznásilňování“ jakožto čistý projev úsilí udržet se
v soustředění mysli ve stavu, který nazývá v duchu a stylu své filosofie „stavem Božím“. To je nutno mít stále na
paměti. To je na Klímovi klímovské a jeho. „Je slušno psát jen o metafysice. Vše jiné, hl. psychologické, je au
fond praktickou nízkostí, quasi druhem klepařství. Celý člověk je metafysikou proti zvířatům, jako jednotlivé
druhy těchto proti jiným. Jen subjektivní nazírání všude. . . . S relativního hlediska je vše buď stínem nebo
lejnem. . . . Vůle jest jen flagelantství, jen mávání bičem, ale to zastihuje jen heauton, mimo já nic není. Člověk
buď spí, nebo se mrská. Buď řádný habitus sebemrskání (Vůle) – nebo spánek.“ (11. 1. 1923) 4. února 1927:
„Tento život jest jen sebeznásilňování: sebeznásilňování – pravý výraz pro eufemické sebeovládání, sebepřekonávání.“
„Tyranisování všech pudů (včetně aestetica – zevní svět – vše) Vůlí – to je můj casus a casus celého
lidstva do statisíciletí.“ (20. srpna 1926). „Můj život je zápas Vůle s fysiologicitou, t. j. lidským animálním
svinstvem. A o to tu jde: Vůle musí zvítězit – v tom smysl mého života.“ (29. srpna 1926).
Těchto několik míst zdá se, že dobře svědčí o směru a rázu Klímova duchovního úsilí: naplnění
Nietzschova „člověk je něco, co musí být překonáno“. Směr, kterým Klíma usiloval o toto překonání, byl, ze
široka viděno, směrem k absolutnímu spiritualismu a směrem od instinktivity a stádnosti k plnému prožití toho,
co zase Nietzsche nazýval „der freie Geist“. Poznámka v Klímově deníku: „Lidmi se vůbec nezabývat, jen
sebou“ a zápisy v něm: „Jak jsem každým instinktem vlastně člověk! Co vše je nutno vysajrajtit! Kolik tisíc životů
na toto mé velké dílo praskne.“ (25. dubna pravděpodobně r. 1926) jakož i další z 21. srpna 1926: „Je vůbec
neznámo mysterium sebepřemožení. Dosud nebylo u lidí nic, co by přemáhalo, ani to, co by mělo být
přemoženo“, poskytují dost zřetelný pohled do nejhlubšího nitra Klímova a tuším, že bez jasného uvědomění si
úsilí a napětí, které je jimi vyjádřeno, nelze mu vůbec rozumět. V prvním z listů otištěných v této knížce, čteme,
že „hlavním dílem člověka je vždy udělat sama sebe“ – a to nebyla jen duchaplná maxima efektního myslitele,
ale stručný výraz pro dlouhé životní úsilí. „Mysterium sebepřemožení“ je faktický obsah, či jeden z výrazů pro
faktický obsah Klímovy „božské filosofie“ a filosofické a Boží praxe, jak psával. „Vůle je vždy a všude kořen“
(deník 2. listopadu 1926) a 6. srpna téhož roku: „Nebýt už člověkem! to je vše! Těžké – ale chci to!“
Na jednom z poznámkových papírů Klímových je napsáno: „vše ví co chce, ale nic neví – jak?“ Mysterium
sebepřemožení, boje s tělem a instinkty, animalitou a societností, se vším, co rozptyluje, mají jako důležitého
činitele rozum. „Rozum musí vládnout nad inklinacemi, které stahují dolů“ (30. 11. 1926), ale ten rozum
sám a jeho formy je nutno překonávat ve jménu vyšší moudrosti, která nutí „myslit nemyslitelné“ – a tu vlastně
začínají ty Klímovy nejhlubší „strašné boje s Bohem, který si usmyslel žít bdě jako člověk“. Mluvili jsme o
Nietzscheovu „svobodném duchu“. Zdá se v tom být hra dějin: nejvyšší ideál výrazného německého myslitele,
hrdého na slovanský původ (polský), naplňuje Čech: Klímova cesta za absolutnem, k „bytí Bohem“, je cesta ke
svobodě ducha, ke svobodnému duchu. A vlastní literární dílo Klímovo je vlastně jen něco, co bylo vytvořeno
mimochodem, na okraji této cesty, „beze všech literárních výprav a ambicí“, protože mu hlavním bylo jeho
osobní, vnitřní, nepsané úsilí a dílo.
Pojem Bůh je v Klímově myšlení synonymem pojmu Volnost. „Ve všech svých myšlenkách, pudech,
pocitech, hledat jen otrockost a vytyčit proti tomu všude Volnost“, píše si Klíma 30. dubna 1926 a dokládá: „Co
strhuje dolů? Člověk. Rozvésti antagonismus člověka a Boha. Korrelát Boha (v lidském smyslu) je Otrok“.
Klímovi je „Sebepřemožení nejvyšší ctností“ – ale proč? Protože se v něm manifestuje duch volnosti; pro
sebe, svou „praxi“ si Klíma jako protiklad sebepřemožení staví – pohodlnost a píše: „Pohodlnost-sebepřemožení:
kol toho točí se vše. Obyčejný člověk je zcela jen pohodlnost, velký zcela jen sebepřemožení. Člověk je hnůj;
vše vyšší jest jen strašně krásné vybředání z hnoje.“
„Vybředání z hnoje“ je tedy zase jedno slovo pro obsah Klímovy vědy, byť nikoliv radostné. V duchovním
životě dle Klímy „není stavění, je jen bourání, to jest roztrhnutí řetězů“. „Ve všem vidět nanejvýš radikálně
jen otroctví; to musí být direktiva! Naprosto i v tom nejvyšším.“
Vůle je funkcí Já. Není posledním metafysickým principem jako u Schopenhauera, není nalezenou „věcí
o sobě“, tou je v Klímově filosofii právě jen a jen Já, z něhož vychází. Životním úsilím filosofa pak je, aby toto
Já = Bůh = Volnost bylo stále a cele mým já, aby bylo v mém vědomí. Odtud Klímova devisa aut Deus – aut
vermis, Buď Bůh – buď červ, buď Volnost – buď otrok.
Nietzsche vytvořil pojem „der freie Geist“. Ladislav Klíma se chopil jeho iniciativy a domyslil i dožil ji
do posledka. Stejně neústupně a bezohledně jako kdysi Chelčický křesťanství. Intelekt jako nástroj vůle k životu
se u něho sublimoval v nástroj vůle k Volnosti – jeho devisa z deníku ze dne 11. ledna 1923: „buď řádný habitus
sebemrskání – nebo spánek“ platí také a hlavně v oblasti intelektuální, o rozumu, který nutí, aby nesloužil jen
pudu sebezáchovy, ale obrátil se třeba i proti němu tam, kde jde o život svobodného ducha, o život vpravdě pod
zorným úhlem věčnosti.
Klímovo psané dílo dorůstá vrcholu v jeho filosofii Deoessence, s níž úzce a přímo souvisí filosofie
Lhostejnosti a obojí je produktem jednoho úsilí: Vůle k Volnosti. Slova pak, kterými končí poslední v této
publikaci otištěný Klímův list: „Hledání, filosofování, je jen směšné poblouzení lidského ducha. Každé zvíře je
v hloubce Bohu bližší než člověk: vše je mu samozřejmostí“, jsou vskutku i vrcholným kamenem jeho stavby
myšlénkové a uzavřením kruhu, který opsala tato vůle na své cestě za „jistotou“ a „cílem, pevným rotačním
bodem“ a volností.
Ale: neplatí zde o Klímově životě i filosofii slova Fichteho v jeho slavných přednáškách z roku 1806 (Die
Anweisung zum seligen Leben): „opustili jsme oblast reality a jsme vypuzeni do oblasti prázdných pojmových
mlh“?
Neplatí, protože korelátem Boží Praxe a Boží Lhostejnosti a nalezené jistoty není v Klímově filosofii ani
pohodlí ani oblomovština ani nirvána v jakékoliv formě. Klíma se ze svých výprav do oblasti metafysiky nevrátil
jen s nezodpovědnou hrou zbožnivšího se Já a neutonul v mlhovinách a „Schwärmerei und Träumerei“ mystiky.
Podobně jako velcí myslitelé klasického Německa Fichte a Hegel, byl i Klíma na konec myslitel politický a
neudělá chybu, kdo jeho vnitřní zápas, jehož obrys jsme se tu pokusili matně zachytit a jehož skvělým svědectvím
je tato publikace, bude považovat třeba jen za piedestal jeho nazírání politického, známého z řady statí
v jeho tištěných knihách. Korelátem Lhostejnosti ke všemu, „grandiosní lhostejností k životu, tím více
k živobytí“, je u Klímy Heroismus, zcela konkrétní, individuelní a národní heroismus, ztělesnitelný třeba do
jmen Tábor a Žižka. Smyslem vnitřního života tohoto českého filosofa je dosažení jistoty, „pevného, rotačního
bodu“, Boží Lhostejnosti – pocitu „své nepodmíněnosti, dovršenosti“, „vlastní absolutní souverainety“ (viz list
Klímův Otokaru Březinovi z 3. ledna 1916 v Chalupného Nové Říši). Vnější, řekněme sociální, projev tohoto
hledaného obsahu života je pak Hrdinství. „Heroismus spočívá v Lhostejnosti.“
„Můj základní instinkt, má bytost spočívá ve vědomí mé absolutnosti – aseity, souverainní Síly, stálého
vítězství, jen k vůli vítězství, „Victoria Aeterna“ zovu tento fenomen“, čteme v prvním listě této knihy, která ve
svém celku není ničím jiným než myšlenkovým rozvinutím této základny, jak ji mohl prožít a promyslit rozum
intelektuála a skeptika, jehož první vlastností ve věcech ducha byla poctivost, neúplatná neústupnost a
neúprosnost k sobě samu.
A právě tato intelektuální poctivost způsobila, že Klíma, muž s tolika pudy k mystice, dovedl i je
komandovat, jak je pro to jeho výraz, a neutonout v jalovém třeštění teosofického sektáře, nýbrž postavit proti
království božímu vevnitř „Victoria Aeterna“ jakožto nejvyšší duchovní princip ve světě, jakožto princip, jehožto
nositelem vidí Klíma vedle a s heroickým jedincem i heroický národ – jímž podle jeho nazírání bude i národ
český, jestliže uchvácen silou Věčného Vítězení a plamenem Boží Lhostejnosti rozhodne se po vzoru svých
předků pro jediné, co dosaženo, dává vše ostatní jako přídavek a co je pro věky věků reálné: pro Vznešenost.
Jaroslav Kabeš
[1] Následující pokus malé introspekce do Vás naprosto nepraetenduje ni neomylnost ni správnost.